护生篇
(明）曾大奇端甫居士撰
客问，经言，人食羊，羊食人，生生世世，互来相唤。以是因缘，历千百劫，长在生死。推之他物，亦莫不然。如是则人之涉世，触手成罪，亦可惧矣。将诚然乎。通曰，夫圣言如实，经旨不虚。轮回之说，报应之谈，据事似诞，寻理必然。夫人之力，莫大于心，心力所牵，形勿能抗。故心悲则貌皱，心喜则貌舒，暂情犹且役貌，全力固宜易形。孟子曰，人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。几希既去，同体禽兽。与禽兽同体，则形逐神迁，力猛则迁于生前，力缓则迁于死后，淹速少异，究竟理齐。若画师之为马，靳尚之为蟒，死后之变也。封邵之为虎，明琛之为蛇，生前之变也。明琛化理，与画师同。一以艺故，纡神情于騄耳。一以论故，寄观想于率然。神往则形随，想成则我易，蛇马嬗矣。然或速化而或徐受，则猛缓异也。封邵化理，与靳尚同。一以暴故，情同于於菟。一以忮故，理均于毒蟒。情同则形符，理均则事等，蟒虎肖矣。然或速化而或徐受，亦猛缓异也。资此而言，则轮回之说，事在不疑。轮回无疑，则我之为我，亦将不免。何则。善境难攀，恶途易涉，即今贪心，嗔心，毒心，胜心，憎人心，忌人心，爱恋心，骄慢心，妄想心，贡高心，名心，利心，杀心，淫心，触事现行，流注不断。谁非蛇蟒之相，并是马虎之因。然则四肢九窍，暂时人体。爱子艳妻，刹那眷属。一息不还，人物谁辨。如此而犹恬心伊公之鼎，快意朱亥之门。殚四海于宾筵，耗万钱于食品。效秦宫之连骑，美晋国之如纸。吾恐伤心之惨，行将自及。周颗所云，不亦悲乎。
夫人与物无异，而人之所以不杀人者，其途有三，一曰不敢，二曰不忍，三曰积习。横目之民，游侠之家，莫不欲推锋异己，割刃仇胸。然而敛手莫施，怀恶不展者，徒以竹书可畏，刑鼎是虞。此之谓不敢。司命之君，专杀之长，势堪逞暴，力可快心。然而一夫之狱，迟回不上。一人之死，惨戚不宁。徒以圆颅方趾，同体触怀。寡妻孤儿，伶俜可念。此之谓不忍。既以不敢而又不忍，则杀人之事，世间全稀。渭水之血，或终身而未睹。河南之屠，或卒岁而不闻。家习为俗，世酿为风。虽或药崧之徒，横触躁君。吉顼之党，误抵鸷后。而犹执杖莫下，持匕不前，意怯于临杀，手柔于濒死。此之谓积习。三事交持，而苍苍之民，得寄命于其中矣。若夫物则不然。屠侩之业，不施禁于皋苏〖木名。传说木汁味甜，食者不饥，可以释劳〗之年。鲜食之民，不抵偿于尧舜之日。杀心炽于异体，爱念伏于分形。声缘业而殊倮，故似惨似舒而闻之者不怜。肉偿负而非参，故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬，则因已往而难见。我仇方结，则果未来而谁知。因果双泯，砧刃交施。而又见杀闻杀，不绝于耳目。自杀教杀，无间于岁时。漉虫护草之慈，僧既寡二。高柴幸灵之善，俗亦无双。而近儒节用时取之说，吾道中正之语，又薰蒸于其耳，浸灌于其心。于是千生人箸，曾无动容。百品充庖，略不关念。万方逞暴，四虫亡诉。强者则搏人以争一旦之命，弱者则吞声以填万民之腹。不依人而食者，则匿于山林，宁受大兽之噬，犹十二之可逃。必依人而食者，则豢于牢莢，以待不时之需，无万一之能免。呜呼。唐人有云，生也何恩，杀之何咎。奈何令至此极乎。
然如前所称，则幽冥报对，何异王法。为日差缓，酷逾万倍。岂以口故而甘斯苦。纵谓不然，犹当宝慈止杀，抑嗜全仁，观同形于异形之中，想共体于殊体之外。观念既久，慈力自成，正不作子肉之想，亦何有人物之分。若夫习心所使，尤须推破。夫薄恶之俗，生女不举。羌胡之民，男亦如之。积习使然，无分骨肉。然则以不杀习心，虽物可不杀，何况于子。以心习杀，虽子可杀，何有于物。此之习心，缔业之本。将欲去杀，先须照习。照心一起，积习自蠲。
至于近儒之谬，则隐心而求，良亦易知。夫孟子言仁民而爱物，谓其爱有缓急耳。若杀之食之而犹为爱，则与佛经所说罗刹女事何异。罗刹女食人，曰，我念汝，食汝。夫食人而曰念人，与食物而曰爱物者，同乎不同乎。中正之义，缘督为经。逐事而求，失之已远。而况少杀为中，征何典文。有识闻之，只足莞尔。子路鼓瑟，杀心在弦。孔子斥之，门人綴敬。开辟以来，宁有杀心未尽之圣。而邪说横兴，锢我华夏。大雄尝言，末法之中，魔道炽盛，以魔力故，令人不觉。今之邪说，亦自易晓，而地横万里，时历千年，聪明智达，雷同莫悟。吾佛之言，信不我欺。
昔陶隐居修习求仙，多历年所，而鸾鹤杳然，心甚疑之。他日其徒先得飞升者来告曰，上帝以子注本草，用水蛭为药，杀命良多。故他行虽满，以是为谪。隐居乃悟，改用他药方。近儒笺书，不幸无天人之告，遂使世安其说。万物并命，号天不闻，人地无隙。世鲜孟孙之傅，谁动孤兽之悲。旁无介氏之君，孰解三牲之恨。母视子死，子视母亡，或鞭皮而即下，或洒乳而方终，或临危而护孕，或冒死以随儿，见之惨目，言则伤心。又公子打围之后，将军射猎之余，万肉登俎，百族失群。孤雌夜啭，如抱黄鹄之哀。独雉朝鸣，似写商陵之恨。啁啁晰晰，踽踽茕茕。固知七情非独人钟，蠢蠢之物亦尔。五常宁惟我有，林林之生皆然。念至于此，则万劫习心，一念可灰。习心既灰，忍敢俱消。三途并宏，物如人矣。而又大乘为心，急人犹己，一人告百，百人告千，转转相告，至于无算。大慈之说，晓然于世，而后排虚无坠，踱实不僵。虽复咸若世远，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。呜呼。彼既有必酬之果，此又有必造之因。吾言虽苦，或可回虑。
夫近儒之说，毋论异于孔孟。即孔孟实然，而吾佛如此，孔孟如彼，一泾一渭，较然自分。尧武并世，人必归尧。孔佛并生，得不归佛。此其所以王于三界，奄有大千，为众父父，为众母母者也。昔墨子兼爱，或人病之。墨子曰，今有兼士于此。兼士视人之父母，若己之父母。视人之妻子，若己之妻子。别士则反是。请问子有远行，当托妻子。将托之于兼者乎。抑托之于别者乎。其人曰，吾托之于兼也。墨子笑曰，子方托妻子于兼，言而非兼，何也。今之谓杀为中正，谓不杀为过当者，亦幸然为人耳。使其戴角而居，衣毛而处，悬命于旬卩厨〖唐郇国公，性侈纵，穷治馔羞，厨中多美味佳肴〗之下，游魂于羿彀〖畀的弓矢所及〗之中。羲罟〖伏羲氏制网罟，以打猎捕渔〗前施，孔弋〖孔子用带绳子的箭射不宿之鸟〗后逐。成汤〖商汤出游野外，见猎人四面张网，向天祷告说，从天空飞降的，从地下出现的，或从四方来的，皆入我网。成汤见此情景，命除三面猎网，只留一面，改祝祷说，愿向左的，快往左逃。愿向右的，快往右逃。愿上飞的，速往上飞。愿下逃者，速向下逃去。只有命该绝的，才入我网中〗虽仁，犹然结网。子舆〖孟子说，君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死。闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也〗诚爱，曾不闻声。于斯时也，大觉垂悯，倏然而现。则夫夫也，必将悲喜交怀，旁皇归命。若抱怖之鸽，荫影而息机。濒死之羊，衔刀而祈客。又何暇持前人之余论，较孔佛之胜劣哉。
【译白】客人问：“经书上说，人吃羊，羊吃人，生生世世，互相吃来吃去。由此因缘，经历千百劫，长在生死轮回中。以此类推其他众生，也无非是这样。假如此言当真，那么人在世间，举手动脚，皆成罪业，也太可怕了。果真是这样的吗？”
总答：圣贤之言句句属实，经典中意绝无虚妄。轮回报应的说法，从事相来看，似乎荒诞，若探究其理，确是必然。人的力量，没有比心力更大的。受心力的牵引，身体不能抵抗。所以当心中悲伤时，则面容紧皱。心里欢喜时，则容光焕发。暂时的心理情感尚且能掌控面貌，何况全部的心力当然更能改变外部形象了。孟子说：“人与禽兽之间的差异非常小，普通人丟弃其差异于不顾，君子保留其差异以修德。”既毫无差异，就成了衣冠禽兽。既与禽兽同一体性，则外形即随着神识而改变。倘若力量迅猛，生前形貌即会变样。若力量缓慢，就在死后变迁。不论变化速度快慢，细究其中的原理都是相同的。比如画师变成马，靳尚变成蟒蛇，是死后变的。而封邵变成老虎，明琛变成蛇，是生前即变换了。明琛变蛇的原理，与画师相同。一个是为了绘画技艺，神情太执着于马。一个为了自己论点能成立，经常把自己观想成蛇。神识趋向哪里，则形貌即随之而变化。观想到一定程度，则原来的我也变换了。蛇和马就是这样嬗变过来的。然而有的变化快，有的受报慢，则是心力猛利或迟缓的差异程度造成的。封邵变成老虎的道理，与靳尚变成蟒蛇相同。一个是因为残暴的缘故，情形类同于老虎。一个是因为嫉妒的缘故，理上说与毒蟒均等。情感相同则形体相符，理上均等则事上相同。他们与蟒蛇和老虎太像了啊！然而有的变化快，有的受报应慢，也是心力猛利或迟缓的差异程度造成的。由此看来，则轮回的说法，事实上已不用怀疑。既然轮回已无疑问，那么我还继续是我，也将不可能。为什么呢？因为善的境界很难达到，而恶的歧途却极容易进入，即如现在的贪婪心、瞋忿心、歹毒心、好胜心、憎恨心、忌妒心、爱恋心、骄慢心、妄想心、贡高心、名心、利心、杀心、淫心，一接触到这些境界就发生作用，念念不息，恋恋不舍。有谁不是蟒蛇之相和作马作虎之胚？然而四肢九窍，暂时组成的人体。心爱的子女，美艳的妻子，刹那间的眷属。一口气不来，何人何物，谁能分辨？既然如此，何苦贪恋那山珍海味，口腹之欲。竭尽五湖四海的美味办豪华筵席，耗费数万的钱财大吃大喝。仿效秦始皇阿房宫的排场气派，赞美晋国的铺张浪费。我担心伤心欲绝的惨剧离自己已为期不远了。正如周顒居士所言，难道不为自己感到悲伤吗？
人与动物并无差异，而人之所以不杀人，其理由大约有三个，一者不敢，二者不忍心，三者长期形成的习俗。胆大包天，暴虐成性之人，没有不动辄喊打喊杀，动刀动枪的。之所以不敢贸然出手以泄私愤，只是因为畏惧法律惩罚，担心受刑偿命。这就是所说的不敢。掌握生杀大权，专职生杀予夺之人，权势上可以逞强施暴，能力上可以随心所欲。然而一人遭遇牢狱之灾，全家忧心忡忡。一人死亡，全家悲伤不宁。人同此心，心同此理。将心比心，于心何忍？寡妻孤儿，无依无靠，可怜可悲。这就是所说的不忍。既不敢而又不忍，那么杀人的事，世间上就稀少了。渭水血流成河的惨景，或许一辈子都看不到。河南的大屠杀，或许整年都听不到。家家习以为常，世上就形成了风俗。虽然像药崧那样的人，意外触怒了脾气暴躁的汉明帝。阴狠毒辣像吉顼那样的人，不小心抵触了残暴的武则天。而汉明帝的竹杖还是没有打药崧，武则天的刀最后也没有杀吉顼。临杀之际，意志动摇，杀不下去。濒死之时，心慈手软，死里逃生。这就是所说的长期形成的习惯。如上三条交替受持奉行，那么天下老百姓，就能得以活命而死罪可免了。
而对待物命就不一样了。屠宰这个行业，在五谷丰登的富裕年代也不禁止。喜好吃鲜活物命的老百姓，哪怕在尧舜那样的太平盛世也不会因屠杀物命而赔偿抵命。对异类物命杀心炽盛，对同类形体贪爱执着。因为前世造业的缘故，被杀物命发出的声音与人差别太大，所以叫声好像很凄惨、很缓慢，而听到的人却不觉得可怜。用自己的肉来偿还以往的欠债，其肉虽不是人参，而吃的人却不觉臊腥，还觉得味道鲜美。它用命来偿还你，那么它过去所种的杀因就已经报答完毕，无人能知晓。我与它的仇才结下，遭报应的果还没有到来，谁能预先知道将来遭报应的时间和严重程度。因果刚刚双双消灭，砧板砍刀却又交替使用。而又见到杀生，听到杀生，不绝于耳，目不暇接。自己杀生，教人杀生，年年岁岁，无有间断。像喝水前先滤去水里的细虫，走路爱护小草的，出家人中也难得见到一两个。像孔子的弟子高柴那样关注众生疾苦的，在家人中也难寻到一双。而近来的读书人节约使用，按时拿取的说法，道家不偏不倚的中正说法，又时常在耳边熏陶浸润，洗灌心田。于是上千的生命落入我们的筷下，都无动于衷。成百种动物命丧厨房，也漠不关心。万方的人类都在逞强施暴，四面的动物却无处哭诉申冤。强悍的动物为多争得哪怕一日的生命都会与人舍命一搏，弱小的动物只能忍气呑声填了万民的肚子。不依靠人类来获得食物的，则藏匿在深山老林中，宁愿遭受大野兽的吞食，或许还有十分之二的机会可以逃生。而那些须要依赖人类喂养的，则被囚闭于笼槛中，以等待主人不时的宰杀需要，一万只中无有一只能免予一死。悲哀啊！唐朝诗人李华说:“它们活着时受过什么恩惠？又犯了什么罪过而遭杀害？竟愚昧无知到如此地步。无奈啊!”
然而像前面所表述的，在幽冥地狱中的报偿，与世间王法没有两样。不是不报，是时候未到，时候一到，残酷万倍。何苦为了这张馋嘴而甘心受冥间惨报?纵然不是这样，也当珍护自己的慈悲心而禁止杀生，抑制自己爱吃肉的嗜好，保全自己的仁慈心，观想同是人形的我们沦落到非人形的动物当中，想象共体在不同体之外。如此观想时间久了，慈悲的力量自然就生起来了。既不作它肉我肉之想，又哪有人和动物之分。若是习气造成，尤其须要推倒破除。有种歪风陋俗，生女孩不抚养。羌胡民族百姓，生男也是这样。这是长期形成的不良习俗造成的，不分亲生骨肉。然而若有不杀生的习惯，哪怕对动物都已不杀，又何况杀子女？若有习惯心杀生，即使自己的子女都可以杀，何况杀动物？这种习气心，是造业的根本原因。若要去掉杀心，必须先观照自己的习气。时时能观照的心一生起来，长期形成的不良习惯自然就消除了。
至于近来读书人的谬论，若能抛开个人成见来探讨，真理也容易明白。孟子说：“对人仁慈进而对动物也慈悲爱护。”只是说到对人和对物的爱有缓有急而已。若杀它吃它还说是爱，那与佛经中所说的罗刹女吃人有什么不同？罗刹女吃人时说：“我爱你，所以要吃你。”吃人而说成爱人，与吃动物而说爱动物，是同还是不同呢？不偏不倚的中正义理，如沿督脉为经的中间路线。如果仅随着事相去求证，其方向与目标已偏差太远。更何况把少杀生当成中道，出自哪部经典文章呢？有智之人听到此谬论，只足以莞尔一笑，不值得批驳。子路弹瑟，杀心藏于琴声。孔子斥责他，门人也避而远之。自盘古开天辟地以来，哪有杀心都未断尽的圣人？而歪理邪说横行，禁铟束缚我神州华夏。释迦牟尼佛曾说，佛法衰微的末法时代，邪魔外道异常活跃兴盛，凭借眩惑人的魔力，使人不知不觉而受到欺骗和伤害。当今时代之邪说，只要对照佛的话自易分辨邪正，明了是非。只因我们与释迦牟尼佛地隔万里，时过千年，一些天资聪明、智慧明达的人，如同没有觉悟，也与邪魔外道随声附和。佛的金口成言，是完全可以信赖而绝对不会欺骗我们的。
南朝陶弘景住在山中修行，求升天成仙，经历很多年，却从不见鸾凤仙鹤来接自己升天的迹象，于是心里很怀疑。后来有一天，他的一个已经先升天的徒弟前来告诉他说：“上帝因您编注的《本草》里，用水蛵做药，杀害物命太多。虽然您在其他方面的功行都已经圆满，但因这一点而遭到上帝的谴责。”陶弘景这才恍然大悟，赶紧改用其他的药来代替水蛭。近来的读书人写书，没有陶弘景之幸运，无有天人来告诫他们，才使得世间人被他们的邪说所迷惑。成千上万的物命被杀时，叫天天不应，入地地无门。世上很少听到像孟孙那样知人善用的传记故事，又有谁能像秦西巴因悲悯幼兽丧母失群而释放之。春秋时晋国君主晋文公身旁若没有介之推那样的贤臣，又怎能了解因祭祀而被宰杀的牛羊猪内心的怨恨？母亲眼睁睁地看着自己的孩子被杀死，孩子眼睁睁地看着母亲被伤亡。或被鞭抽而皮开肉绽，或流尽最后一滴乳才命终，或面临危难时拼命保护腹中身孕，或冒着死亡紧随被捉幼儿。见之则惨不忍睹，说之则伤心欲绝。又有贵族子弟，将军王侯，集体围猎，大肆捕杀之后，往往上万的动物因此丧命，成百野兽、野禽族类分散失群。孤单的雌鸟夜夜啼号，如同黄鹤失偶那样悲哀。丧伴的野鸡清晨鸣叫，好像商陵牧子夫妻被迫分离般的怨恨。哀鸣不止，形单影孤。由此可知，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，不仅只有人才会钟情专注，即使螺动爬行的动物也无不如此。仁、义、礼、智、信并非只有我们人类才有，林林总总的动物同样具备。想到这里，则万劫之久所形成的杀生习气心，由此一念即可让它灰飞烟灭。杀生的习气心既已灰飞烟灭，忍心、敢心当随之全消。忍心、敢心、习心三种措施并用，物命就与人类平等了。而后再以大乘佛教义理为心，急人之急犹如自己所急，一人传百，百人传千，辗转相告，传给无量无数人。大慈大悲的主张就会举世明了，而后脚踏实地，无欲则刚，用不退转。虽然万物都能顺其性，应其时，得其宜的时代已经遥远，难以再来，而攀巢掏卵的陋俗将慢慢消失。因不遭捕捉杀戮，得以存活的物命也由此而增多了。呜呼！彼既有必须要酬还的果，此又有必须要造的因。我的话虽然良言逆耳不中听，或许还可供大家借鉴思索。
近来读书人的主张，暂且不论与孔子、孟子的思想相符与否。即使孔子、孟子的思想确实如此，而我佛的说法是这样，孔、孟的说法是那样，两相对照，一清一浊，泾渭分明。尧帝和武王如果生在同一时代，人们必定归附尧帝。孔子与释迦文佛如果生在同一时代，人们定然皈依释迦文佛。这就是佛之所以被欲界、色界和无色界尊为王，教化的范围遍及大千世界，作众生父母之父母的原因。过去墨子主张兼爱，有人责难他。墨子说：“今天若有一兼爱之士在这里。兼爱之士看别人的父母就如同自己的父母。看别人的妻子儿女就如同自己的妻子儿女。不肯兼爱的人则恰恰相反。请问您要出远门，希望托人帮您照顾妻子儿女。您将会托付给兼爱的人，还是托付给不肯兼爱的人呢？”这人说：“我会托付给兼爱的人。”墨子笑道：“您刚才说把妻子儿女托付给兼爱的人，而言论主张却是不兼爱，为什么呢？”今天说杀物命才是不偏不倚的中正之道，说不杀是偏执不当的人，也幸亏是人啊！假使他成了披毛戴角的动物，性命随时掌控在厨师手中，魂魄游弋在刑网之内。前有罗网，后有刀箭。成汤王虽然仁慈，犹然张网捕鸟。孟子诚心爱物，也只曾说到不愿听到物命被杀的声音。在这个时代，佛大慈大悲，怜悯众生，忽然降生显现在人间。芸芸众生，必将悲喜交集，赶紧全身心皈依投靠佛。就如同心中恐慌，正遭追捕的鸽子，只要投身在佛的身影中就能免于杀机。又好像濒临死亡的羊，用嘴衔起刀向客人祈求免死。哪还有空余时间抓住前人的闲言逸语不放，争来辩去，比较孔子和佛的好与差呢？
摘自《安士全书》万善先资：护生篇
