我们的心有四个颠倒：无常的执为常；苦的执为乐；无我的执为有我；不净的执为净。
本来是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，现在我们执成常、乐、我、净，这四个颠倒。
第一个颠倒就是无常执为常。在这个里边就讲了，执了常有什么坏处？假使说念无常有什么好处？那么一般的人都不欢喜无常，听到无常就讨厌，认为是不吉祥。
记得有一次几个温州的居士，初来的，以前没有来过。他来问一些问题。他就是说：“念经的时候总是妄想很多。”
那么当时我给他讲：“要念暇满难得，无常迅速。”结果呢，他们听了无常呢，认为很不对胃口，就跑掉了。
那么我们说一切法门，就是净土法门，我们看到，印光法师的《文钞》里边也有这个话：他说我们念佛的人，应当把这个“死”字贴在我们的额角头上，就是经常要念无常，一样的道理。
真正要修行呢，不能忌讳这些事情，因为无常每个人是都有的，你害怕也害怕不掉。
那么该怎么样子对待这个问题？那么下边说，两种念无常的心。
一种呢，他因为执著那些世间上的那些财产、眷属，放不下，那么恐怕跟他离开了，放不下。
那么无常的时候呢，起了很大的怖畏心、恐惧心。这个无常呢，念了是没有用的。同时，在凡夫的时候也是暂时离不开的，你没有办法的。
那么正规的念无常是什么呢？就是说，要想到后世、将来的义利。
你现在这一辈子如果把那些坏事做了很多，恶趣的因种下去了，那么增上生的善法的因，决定胜的善法的因都没有做，那么无常到来之后，那你该恐怖了。
为什么？要恶趣去了嘛。好好的这个暇满的身体没有利用，那么反而来造了很多罪，这么临终的时候，这个地狱相现了，那就恐怖了。
如果你能够经常念无常的话，知道这个身体不能长久住的，趁它健在的时候好好地修善法，遮止那些恶法。那么恶趣因遮止了，绝定是善道。
善趣那就不要害怕了。这辈子修行，下一辈子继续又能在善趣里边再修，这就不要恐怖了。
他又引了几个经，就是那个月太子的经。他就是说，斑足王问他：“你为什么临死不恐怖？”
他就是说他做了很多善事，恶事也没有做，那么有什么可怕呢？所以说这样子念无常呢，才有好处。
所以说，“故若数数思惟无常，念身受用定当速离”，念自己的身，念自己的受用，财物、眷属等等，总是要离开的。
“则能遮遣，希望不离彼等爱著”，那么平时凡夫呢，舍不得离开这些财产、眷属等等的、自己的身体，这些贪著心可以遮止掉了。
遮止掉了，那么临终的时候他生起忧恼心就不会有了，那也不要害怕这个死亡来了，不要害怕。
