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大宝法王:命运好不好要靠自己,每个人都是命运的主宰者!

噶玛巴教言


世界上有许多不同的宗教,很多宗教都相信有"造世主",相信有一位神,但是佛教不承认有"造世主",不承认"有万能的神主宰我们"。但是,佛教也不会因此小看或不恭敬其他宗教,这只是在哲学理论、思想上不一样。

 

佛教认为"没有存在一位万能的神",众生是平等的,每个人都由自己主宰,而不是由万能的神来主宰,也可以说,每个人都是命运的主宰者,自己的命运好不好,是靠自己,不是靠外在的力量。

 

不过,我觉得要相信别人,是容易的;要相信自己,是不容易的,所以我有时觉得佛教反而困难一些,因为相信一位万能的神、一个外在力量,比较容易。


基本上来说,相信自己应该是比相信别人容易才对,但情况往往是相信别人比较容易,相信自己却很难。你对自己有信心吗?你能利益众生吗?你能成佛吗?你能主宰自己的命运吗?不知道。


很多人不相信自己可以主宰自己的命运,觉得自己未来的好与都坏由自己造就出来,是不大可能的,你不会相信自己有这样的力量。所以,对自己有信心,不是有点难而已,是很难。

 

佛法说,只要自己有信心,才能去修行佛法,对自己缺乏信心时,修行就会有点难,尤其大乘的法教,对自己必须有非常大的信心,才能愿意去承担这样大的责任。

 

不会有人逼你去做菩萨,都是要自愿的,要能为了一个众生,无量劫的去承受地狱的痛苦。其实也不用说到地狱的痛苦,光是人生的痛苦就已经够受了。因此,我觉得对自己要有信心,至于要怎么找到这样的信心呢?

 


初学者开始要靠一些外在因素、因缘,找到自己的信心,譬如一些善知识、具德上师,当我们见到他们、听他们说法时,会觉得好像开始找到自己的一点信心,但最终还是要靠自己去找到最大的信心。

 

冈波巴大师去见密勒日巴大师的年代,当时的藏地是噶当派的兴盛时期,噶当派"轻密重显",也就是注重显教大于密教的宗派。会有这样的偏重,主要的原因是当时密法的行者乱象充斥,


有心人还从印度迎请阿底峡尊者到西藏传扬正法,建立清淨的戒律等等。由于这样的因素,噶当派自然较为尊敬僧众,对瑜伽士就不太放在眼里。

 

密勒日巴有名的大弟子惹琼巴,有一次去噶当派的寺院,当时有人在供茶,他也坐在最后面去凑热闹。不久,有一位纠察师就过来轻蔑的对他说:"你这个人,穿的衣服不一样,你是个瑜伽士。"


西藏有个比喻说,"山羊有点像羊,但不能和羊混在一起",纠察师的意思就像在说惹琼巴不过就是山羊,就把他赶了出去,立马关上寺门。由于赶得太急,惹琼巴大师的一只脚就被夹在门口,他很痛,因此还唱了一首道歌。

 

冈波巴大师是在这样的年代,去见身为瑜伽士的密勒日巴。冈波巴很年轻时,已经听闻密勒日巴尊者的威名,但他不敢去见他。


但是后来他开始有一些幻觉,让他非常想去见密勒日巴,冈波巴跟他的同学说:"我经常梦到瑜伽士来加持我。"他的同学觉得这是鬼王制造障碍,要他一定要去修法、接受灌顶。



但是他接受灌顶跟修法之后,幻觉反而更加清晰。最后,他不管别人如何看待他,不考虑颜面,也不管身为比丘去找瑜伽士是否适当的问题,他就去见了密勒日巴,最终在密勒日巴那边得到法教的传授。

 

我觉得这是需要勇气去面对的,不是一般说的这样容易。因此,"对自己有信心""有勇气""具备勇敢"在修行佛法中,是非常重要的。在佛法中,尤其要对自己有信心,要有信心可以改变自己,更要有信心利益众生、成就佛果……。


这些都需要具备很多的信心,真的并不是容易的事。如何才能找到这样的信心呢?刚开始就要依靠外在因素。冈波巴大师见到密勒日巴时,产生了非常大的信心,即便密勒日巴有长达两三个月的时间都不见冈波巴,冈波巴也都没有失去信心。


如果是现代人,可能早就会说“我没有这么长的假期,那我找其他人”这样气走了。在长达三个月的等待后,冈波巴才在众人面前见到密勒日巴。当时密勒日巴尊者在嘎巴拉碗中盛满了酒,要给冈波巴大师喝。


冈波巴大师身为比丘,有不能喝酒的戒律,因此觉得有一些不好意思的左顾右盼,密勒日巴便对他说:"你不要有疑心,马上喝掉!"接著,冈波巴就把碗里的酒全喝掉了。

 

这就是信心!如果他对密勒日巴没有这么大的信心,他怎么敢破戒喝酒呢?受到密勒日巴的考验后,冈波巴大师就在密勒日巴尊者那里待了数个月,离去前密勒日巴尊者对他说:"有一天你会对我生起极大的信心,比现在还多几百倍,那时你将可以证悟空性。"

 

当时冈波巴已经具备了很大的信心,对密勒日巴尊者所说的"有一天会再生起几百倍的信心"实在难以想像。但就在后来冈波巴大师在冈波寺时,有一天他真的对密勒日巴尊者生起了非常殊胜的信心,因此而证悟空性丶了悟法性。

 


我觉得"信心"很重要。虽然人世间有时候很黑暗、很负面,但我们不要放弃自己对自己的信心,要坚持、勇敢面对复杂的事,能够有勇气去面对世间的黑暗,有勇气以正面的心去面对负面的人世间,我觉得这样比较重要,这样慢慢就可以成就自己想要成就的。

 

一旦真的陷入负面情绪时,虽然有点晚了,可能就要努力提起精神。"幸福与否"不是在于"是否拥有",这取决于自己如何看待此事。简单来说,你认为这是压力,就变成压力;


你认为是辛苦,就真的变得很辛苦;你认为不算辛苦,就不再是辛苦;你认为没有压力,就不再会有压力。每个人对事情的看法不一,导致的结果也不相同。

 

我觉得很多事都是和自己的心念有关,比如说我不像大家一样可以到处旅行,但我也常会听到很多负面的消息,或一些复杂的事。很多人来找我,他们告诉我的大部分很麻烦、很负面,有些甚至真的意想不到。


听到这些事情时,当然心里有时会受影响,但对我来说,最终也没有造成太大的负面影响,可能我不会想太多,想得也比较简单。


从另一个佛法的因果角度而言,也没有什么事情是不能接受的,一切都有可能,但接受也不代表就是冷漠,而是一种"就算你知道,也无计可施"的状况。

 

心理学家会觉得对事情"执著"是需要的,相当于英文「desire」的意思,但"执著"包含很多元素,例如自私、贪心,像是一种被黏住,想拉也拉不开,让你和对境黏在一起无法分开,是非常不自主,没有办法逃开的感受。

 


"不执著"并不是"放弃"或"冷漠",而是一种更大的空间,比如"你"与"对境"之间有更大的空间。你仍然与对境有连接结,但少了一些贪心、自私、少了一些不需要的元素,彼此之间更加自由、更加清晰,大概这样的感觉。

 

当活佛、仁波切的不只是我一人,有很多人或跟我同年龄层的仁波切,都会遇到同样的压力和复杂的情况。别人认为有压力的,而我不这样认为时,会发现这样的情况对我的影响就不大。

 

也就是说,若别人认为这件事非常复杂,但我自己不认为复杂的话,这件事对自己的影响就不大。这就是我自己的一种经验,有时「你怎么看待事情」,真的会让情况改变。

 

"上师"是外在能够帮助你的原因,这仅是一种助缘,真正要生起信心的话,一定要靠自己。就像种子就在自己心中,其他外在因素如同助缘,真正还是要靠自己。因此,不论发生什么事情,都不能放弃自己。

这种例子很多。很多人学佛法时,会先遇到上师,对他生起信心,然后就很努力修行。但是如果有一天上师有问题了,或是有些改变时,就又对上师失去信心,导致对自己也失去信心。

 

这是因为太过于依赖上师,这种"非常依赖性"的信心,是不稳定的,不论是把信心依赖在上师身上、依赖在法友身上或依赖在事物身上,当你所依赖的人、事、物有变化时,你就失去了信心。

 

当然,初学者需要依靠外在因缘来生起信心,但我们也不能太过依赖,还是需要找到自身自信的理由,不光是靠外在的理由。无论是生与死,好与坏,都还是坚守自己的原则,自己创造一种愿望,一种希望,这样就能比较稳定一些。

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