禅只可意会，不可言传。禅宗不立文字。
修习佛法的人都知道，禅是不可说的，禅的境界是言语道断、心行处灭。禅宗不立文字，以心传心而绵延至今，所以在禅宗公案中关于“禅是什么”的问题一向没有明晰的答案。禅是一种无上的境界，只可意会不可言传，就好像你不入苦海，就永远不知道苦海有多深；不抵天堂，也永远无法知晓天堂中有怎样的风景。禅也是这样，只有心向往之，体力行之，终得悟之，才能品尝出其中滋味。然而，修禅之人悟性不同，所能到达的境界也会不同。所以修持禅法既需要个人的努力，有时候也离不开他人的点化，不得已还得借助语言来阐释什么是“禅”。
只有心向往之、体力行之，才能悟禅法。世界上所有的现象中都有禅机。
圣严法师从三个角度对“禅”做出了解释：禅是修行的一种方法；禅是智慧，既微妙又耐人寻味；禅是所有的现象。
禅是一种精神上的修行方式。印度的禅宗希望修行者能够通过集中精神进入入定的状态，从而抛却烦恼与妄念，获得解脱。印度的禅学大师们还为信徒指引了很多禅定的技巧与法门。其中很重要的一种方法是僧稠大师常常用来教导他人的“四念处”，即观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。通过打坐、诵读、忏悔等方式都可以进入禅定的状态，但是实现精神上的修行并不一定要求人必须执著于这种外在的形式。
有一位名叫薛简的居士向六祖惠能禅师请教：“现在修禅的大德们常常说，若想觉悟必须坐禅习定，难道真的只有这样才能开悟吗？”
惠能禅师说：“道由心悟，岂在坐也。生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功过？”
身体原是一具皮囊，坐禅也不过是一种修禅的方式。打坐无法成佛，就像磨砖不能成镜一样。
马祖道一出家时年纪尚幼，他一心想通过坐定而得佛法，于是整日里在寺中坐禅，既不外出，也不接待来访者。怀让禅师听说此事后就找到道一，问他终日坐禅究竟为了什么。
道一说：“为了成佛而坐禅。”
怀让禅师二话不说，捡起一块砖头开始专心致志地在地上磨了起来。
过了许久，道一终于忍不住道出了心中的困惑：“你在这里磨砖做什么呢？”
怀海禅师说：“做镜子。”
道一忍不住笑道：“磨砖怎么能做镜子呢？”
怀海禅师盯着道一的双眼，反问道：“坐禅怎么能成佛呢？”
道一顿悟。
坐禅只是一种进入禅定的途径，假使只为坐禅而坐禅，即使枯坐成骨，心不曾抵达禅的深处，成佛的愿望也不过是空梦一场。
禅既是一种精神上的休息，也是一种不可言喻的智慧。禅开人心智、助人成长，使人感悟到世界的和谐、心境的清澈、生命的圆融。一旦你能够放下所有对于观念的执著，放下生老病死、悲欢离合，那么就能够得到佛陀的真正智慧，也就达到禅的最高境界了。禅是一种智慧，却难以用语言表达清楚，百丈怀海禅师曾对一位比丘这样说：“和我说话时，请不要用你的嘴、喉咙，或者是嘴唇。”这既是说明了禅法的难以言喻，更是提醒信徒挣脱所有外在的束缚，随心所至，缘性而发。
禅是智慧，既存在于人的内心，又存在于一切外在之中。世间法是佛法， 一切现象中有禅机。一粒沙中看世界，一朵野花见天堂，处处有佛法，事事含禅机。只要有一颗孩童般单纯的心灵，有一双敏锐的眼睛，就能够在自然天地世间百态中发现真正的禅。
一条小鱼非常向往浩瀚的大海。终于有一天，它拦住了一条从自己身边游过的大鱼，兴奋地问道：“我常常听别人说起关于大海的事情，我今天决定了要游到大海中去，请问，我应该朝哪个方向游呢?”
大鱼一副不可思议的表情，惊讶地说：“你的周围就是大海啊，你不是一直生活在大海之中吗？”
“可是我并没有看到大海啊！”小鱼甚至比大鱼还要吃惊。
“海在你里面，也在你外面，你生在海里，长在海里，最后也还是会归于海里。大海包围着你就像是你包围着自己的身体。”大鱼淡淡地说完，摆摆尾巴游走了。
庄子说：“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”如同这条身在海中却不知海是什么的小鱼，我们生活在禅法的海洋中，却常常不知道禅为何物，总想跳将出去，耗尽一生苦苦寻觅，殊不知禅其实就存在于一切现象之中。
禅不可说，以心感悟；禅无形迹，牢牢把握，从大千世界中发现禅的真谛，从自然天地中感悟禅的清澄，从心灵深处体验禅的圆融。
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