禅修的过程是一个自我消融的过程。人应该将自我消融到人类社会中。
宋代名士苏东坡与金山寺的佛印和尚是好朋友。一天，苏东坡与佛印一起参禅打坐，苏东坡问佛印和尚：“佛印禅师，您看我打坐的样子怎么样呢？”
佛印回答说：“很庄严，就像一尊佛一样！”
苏东坡听后面露笑容，非常高兴。
佛印反过来又问苏东坡：“学士，您看我的坐姿如何呢？”
苏东坡向来喜欢和佛印开玩笑，自然不能放过这次嘲笑他的机会，于是马上回答道：“禅师啊，您的坐姿，像是……像是一堆牛粪！”
佛印禅师并未生气，反而微微一笑。
苏东坡看到自己的嘲弄竟然令睿智的佛印无以作答，非常高兴，回家后眉飞色舞地向妹妹讲述了这件事情的始末。
哪知道天资聪慧的苏小妹听过此事之后，竟然非常严肃地对苏东坡说：“哥哥，难道你还以为自己赢了佛印禅师吗？其实你已经输了。禅师心中有佛，所以看你如佛；而你心中有牛粪，所以才讥讽禅师为牛粪。”
苏东坡顿时哑然，方知自己的愚昧。
人要使自己与无上的智慧相融合。一个人从忘我进入到无我的境界，就能悟到禅的奥义。
苏东坡之所以会去嘲弄佛印禅师，是因为对自己的羞耻心过于执著，以致无法消融，被人称赞就眉开眼笑；嘲笑了别人，在表面风头上压过了别人就沾沾自喜。
学佛的过程，是通过认识自我、消融自我以达到自我成长、自我提升目标的过程。提升的真正终点意味着开悟，而这个过程的顺利进行离不开个人对自我的清醒认识，认识自我又是为了消融自我。
圣严法师说：“自我是最难消融的。这是最可爱、最坚固，也是最讨厌的东西。”每个生活在社会中的人都不可避免地要和其他人产生交集，在接触过程中，很容易犯自我中心的错误，用自己的价值观对他人的言语、表情、行为做出评判，甚至会自我揣测他人的心理，由此人与人之间难免会产生摩擦、发生冲突。通过禅修，人能够实现自我消融，将人消融到人类社会中，进而消融到无上的禅的境界，实现从忘我到无我的过程。
这个过程的实现是需要方法的，圣严法师将其分为观念思想上的消融和方法技巧上的消融。由于覆盖众生，使众生不能明了正道的贪嗔痴慢疑以及人生五欲等心理活动的阻碍，才产生了“我”以及“我”的执著。这些心理活动存在于人的观念之中，只有将之去除或者放下，才能实现观念上的自我消融。
有一位中年人，常常觉得生活压力太大，而自己肩上的担子很沉重．因此找到一位老禅师向他求教解脱的方法。
老禅师给了他一个背篓，然后让他沿着一条河岸边的小路朝前走，并嘱咐他每走一步，要从河边捡一块石子放进背篓中。
中年人虽困惑不解，但是依然还是按照老禅师的指引去做了。石子很小，开始的时候他并没有什么感觉，可是随着篓中石子的增多，中年人的脚印越来越深，步子越来越慢。他气喘吁吁地背着一篓石头回到禅师身边。禅师问他：“这一路走来，你有什么感觉？”
中年人喘着气说：“大师，我觉得自己越来越累；篓里的石头太多，我都要迈不开脚步了。”
禅师说：“我们每个人来到世上的时候都背着这样一个空篓，每往前走一步就捡起来一样东西放了进去，所以才会觉得越来越累。”
中年人问：“大师，请您开示，我应该怎样做才能轻松一些呢？”
“那你觉得怎样做你的背篓才会变轻呢？”
“把背篓里的石头拿出来。”
老禅师笑着点了点头：“那么，你愿意把你的名声、财富、事业拿出来一些吗？”
对于很多人而言，正是由于不愿舍弃、不忍舍弃，才会背负着自己的种种欲望和妄念前行，无法实现自我的消融，就更谈不上解脱了。仅仅从观念上消融自我是不够的，还需要身体力行，从方法的实践到身心的体验，求得证悟。
圣严法师主张通过“炼心”和“破心”以完成实践中的自我消融。炼心即通过修行，把“散心”的我变成“专心”的我，实现身心的统一、内外的统一、前后念统一；破心则是通过默照禅和话头禅的方式将“有我”的心粉碎。在“破心”的过程中，不论是曹洞宗提倡的默照禅，还是临济宗主张的话头禅，都并不局限于固定的形式、环境，而最好是让自我消融在当下中，让自我消融在佛号中。
用惭愧的心、智慧的心、包容的心，从一点一滴的小事做起，持之以恒才能达到无边佛法、无边慈悲，完成自我消融。
