诸法的究竟实相是甚深的。甚深即不堕入任何一边，既不是有也不是无，不是来也不是去，不是死也不是生，不是增也不是减，不是净也不是垢，远离一切边；即使是属于涅槃的，比如佛菩萨的寂灭、证法等，也是不可得、不可成立、不可耽著的。
诸法的究竟实相是既矛盾又不矛盾——若是按我们的思维方式来思维，都是矛盾的；但实际上都是不矛盾的，所以叫甚深。
作为法性之此法，并不是通过色法等任何有实法、无实法之相来了知的。因为其有境，是已经遣除或者不存在世俗名言之量。比如我们的眼耳鼻舌身都是分别的范畴，无法了知究竟的实相。佛讲的是超越时空的真谛，远离言思的究竟实义。并非以眼识来看，以耳识来听闻等等，所以其自性也是甚深而又难以通达，是超离于寻常智慧所思境界的各别自证智慧之境，必须通过禅定、修行才能证得。
我们现在以分别念、言思只能抉择相似的，比如抉择大空性时只能以轮番交替的方式抉择，无法直截了当地抉择大空性，因为这是言思的问题，所以“照见”也是有问题的，故不是究竟的实相。包括科学家搞研究也是一样，无论用何种仪器也是言思的范畴，所以无法了知究竟的实相。它不是我们可以通过眼睛来看、耳朵来听、鼻子来嗅的，而是远离见闻觉知，所以说它甚深又难以通达。究竟实相不是思维、分别心的范畴，普通的智慧无法了知，是以各别自证来了知、通达的。
为什么说不是我们六根的范畴？因为，从色法等直至十八不共法之间的一切法自身，都是不可了知的般若实相，不可了知、不可得，没有实质性的般若实相。色法是世间，十八不共法是出世间，佛有十八种不共的功德，都是属于涅槃的、出世间的。作为现空双运大平等之此法，是光明之性、无有离合，显现之际即为空性，现即是空，空即是现，空有双运的境界和真谛，所以承许为不可思议。
为什么叫不可思议？因为无有离合，不增不减。本来就是这样，我们成佛也没有什么增加，成为凡夫也没有什么减少，从佛性的角度来讲，始终都是一个状态、一个自性，永远不会变，即远离迁变。大家都喜欢念《般若经》，都会背《心经》，但其中的内容很难懂，是不可思议的。《心经》里讲的境界，也就是物理学讲的叠加状态，两种状态同时存在，其实就是不存在之意。
由此可知，作为下劣根器的声缘诸众，因不了知这一切，所以会堕入寂灭边；而所有通达此理的诸大菩萨不从道中退转的究竟关要，不堕入任何边的究竟关要，便是此等一切。因此，这也是般若波罗蜜多最关键的要领，在初、中、后的所有时际，我们都应懂得遵照此理进行讲解，并将其义铭刻于心间。这是麦彭仁波切的教言。
——摘自《现观庄严论》讲记23
