作者：太桥旦曾堪布
二、“天沦为魔”在修行中的各种体现
“天莫沦为魔”可以从两个方面来理解：个人方面和整体方面。
（一）个人方面
例如，有些人在没有学佛之前，对于物质生活条件并没有太多的贪求，但是学佛之后，贪求反而增加了，佛堂必须要精美豪华，法器必须要昂贵，供品必须要丰富，表面上是在供佛，实则是在积累自己的财产。学佛越久，贪欲反而越增长，这样学佛是进步还是退步呢？当然是退步了，这是“天沦为魔”的表现之一。
还有些佛弟子正好相反，学佛之后，对生活条件的需求变得过于简化，显得很古怪、很不近人情，比如说，穿衣服不修边幅、邋邋遢遢，吃东西过于简单、过于清苦，从不参加亲人朋友的聚会，从不看电视，从不旅游，自以为这样才是真正的修行，所以看到别人出国旅游、穿名牌、吃大餐，立刻就心生反感，这也是一种“天沦为魔”。
还有些学佛人以佛法的名义招揽生意，实际目的是自己能发财致富，这些人打着佛法的名号欺骗信徒、聚敛钱财，这当然更是“天沦为魔”的行动。
还有一种修行人，自己学佛之后，家人并没有学佛，于是跟家人的关系就相处不融洽了，轻者会觉得跟家人无法沟通，重者就会鄙视家人，觉得只有自己做的事才是有意义的，只有自己的观念才是正确的。经常会对家人说：“不要跟我说话好不好？我在持咒！”有时还会说：“你抽烟了，这是我的佛堂，不要进来！”或者在饭桌上责备家人：“今天是殊胜日啊，你们怎么能吃荤呢？”然后就把脸拉得长长的，整个吃饭的过程，一句话都不说。家人会觉得：“以前全家人一起吃饭都能高高兴兴的，她学佛以后怎么变成这样了？”这类修行人跟家人的关系一天比一天糟糕、一年比一年恶化，这也是“天沦为魔”的现象。
学佛一定要与生活结合起来，不能因为持咒、打坐、磕头等功课而给家人带来烦恼，这毕竟是每个家庭成员共同的家。如果家人戒不掉烟酒和荤腥，也都是习气，一定要理解家人、体谅家人。佛菩萨闻到烟味酒味，会发脾气吗？“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如果过于执着烟酒荤腥这些色相，那就还不是一个真正的佛弟子。不要认为我们信佛了就很伟大，家人不信佛就很鄙俗，如果这样想，包容心在哪里？慈悲心在哪里？清净观又在哪里？
学佛不能用于教训家人，而应成为家人的榜样，这叫以身弘法。有时候我们自己做不到成为榜样，反而会严厉地教训家人，这时候我们越教训，家人会越反感。如果我们先能以身作则，也许几句话的引导就能打动家人。佛陀是三界的导师，他的每一句话都能令我们感动，为什么？因为他做到了百分之百，而跟我们说百分之十；可是我们只做到了百分之零点五，对家人的要求却是百分之百，这样的做法就是“天沦为魔”。
有些人学佛以后，我慢反而会严重增长，这是“天沦为魔”的主要表现。
如果自己每天很早起来做功课，还能做到长期吃素，不抽烟、不喝酒、不打麻将，于是就瞧不起睡懒觉的人，看不惯吃荤的人，对抽烟喝酒打麻将的人也很反感，自己虽然跳出了懈怠的圈子，却又陷入我慢的圈子，这是最典型的“天沦为魔”。
虽然自己能做到的别人没有做到，但是别人能做到的自己也未必能做到，所以不要用别人的缺点与自己的优点相比较。自己起得早，也要接纳别人赖床；自己长期吃素，也要接纳别人吃荤。
学佛越久，越容易落入我慢的陷阱。例如我们修学了金刚乘，于是看到显教、小乘的弟子马上就产生分别念，有一种高高在上的优越感。看到显教的弟子在敲木鱼，立刻会想：“不如我们金刚乘的铃杵……”看到泰国、缅甸的小乘佛法，立刻会想：“他们可能很久以后才能成佛……”金刚乘的确是最完整、最殊胜的佛法，但如果我们没有做到金刚乘的要求，金刚乘再殊胜、再完整，跟我们有什么关系呢？修学金刚乘，要对显教、小乘乃至其他任何宗教、任何传统文化，都平等地尊重和恭敬。
佛法是包容的，如果我们自己的心没做到包容，学佛有什么用呢？佛法是慈悲的、智慧的，如果我们的心既不慈悲也没智慧，又有什么用呢？
再例如，如果我们正在修持大手印，然后问别人：“你在修什么呀？”别人回答：“我在修四加行。”“才修四加行啊？”我们心里立刻生起了我慢，这就是“天沦为魔”。
如果我们修学《修心七要》以后，遇到一位正在思维四共加行的金刚师兄，立刻觉得他不如自己，自己才是最厉害、最有福报的，这也是“天沦为魔”。
每个人的潜能千差万别，每个人的学佛因缘也各自不同，不能以自己的标准去要求别人。
还有一些修行人对法器非常贪执，买了很多佛珠，功课却并没有做多少。如果做功课的数量远远不能与所拥有佛珠的数量相匹配的话，就是“天沦为魔”；如果减轻烦恼的效果远远不及功课的数量，也是“天沦为魔”。这就像一些商品的广告，宣传得天花乱坠，包装得富丽堂皇，而产品的真实质量却非常低劣。
我们要向格西班大师学习，随时关注自心，随时关注烦恼是否减轻。格西班大师因为要接待一位很富有的施主，于是布置了庄严的佛堂，制作了精美的食子，做完之后他发现自己的动机竟然是想获得更多的供养，是不如法的，于是抓起一把灰土，撒在庄严的佛堂和食子上。
我们也要这样，磕大头之前要观察一下自心：是为了消业吗？是为了积累福德资粮吗？是想要为利益众生而成佛吗？如果是，就是如法的修行。如果发现目的是想减肥，那就马上站起身来，离开佛堂，这就避免了“天沦为魔”。
我曾听说，有些不法商人会在珊瑚里偷偷藏进一颗铁螺丝，然后把珊瑚按重量卖给买主以骗取钱财。如果我们修学《修心七要》时怀着自私之心、我慢之心，那就像在珊瑚里藏螺丝一样，就是“天沦为魔”。
“天沦为魔”的观点非常重要，很多学佛人都会不知不觉地陷入“天沦为魔”的陷阱，这种情况非常普遍。
修行有很多误区。比如我们到了一个陌生的地方，一定会迷路。要是能在当地找到一位朋友或亲戚当向导，那就没问题了。学佛也是这样，从无始到今天，我们一直在轮回，佛法对于我们就是一个陌生之地。我们皈依了金刚乘，这只是一个伟大的开端，前面的路既艰难，又漫长，还有很多陷阱和误区，《修心七要》就是我们最可信赖的向导，每一句教言都能引导我们避开危险和歧途。
修行要保持中道，不可以陷入极端。否则，我们就会像牛驮行李一样，这边重了，那边就翘起来了；那边重，这边又翘起来了，无法保持平衡，也就无法顺利前进。或者像火车行驶在轨道上，两条轨道的宽窄、材质、承重力都必须符合标准，火车才能安全行驶，如果轨道这里宽那里窄，火车一定会出事故。
能学佛当然是无比殊胜的好事，但更要牢记：佛法不是增加烦恼的因素，而是解决烦恼的方法；佛法不是造业的工具，而是忏悔恶业的方法；佛法不是让我们堕落恶道、束缚于轮回的因素，而是让我们脱离恶道、解脱成佛的方法。如果修行之后，反而增加了烦恼、造下堕入恶道的因，这就是“天沦为魔”。
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