作者：太桥旦曾堪布
舍命护二事
世间人为了名和利这两件事，往往会舍弃生命，因为世间人不明白这样的道理：第一，名和利都是无常且非常靠不住的。第二，为了追求名和利，世人会不停地造业，因此会更深地陷入轮回，令轮回永无止境，痛苦无穷无尽。所以，为这两件事舍弃生命是非常可惜的。
那么学佛人为了什么可以舍弃生命呢？佛弟子“舍命护二事”中的第一件事，就是指佛教里的戒律，从皈依戒开始，乃至小乘的别解脱戒、大乘的菩萨戒和金刚乘的三昧耶戒等各种戒。持戒是对佛弟子的一个基本要求，守持戒律是非常重要的，宁可失去生命，也要守持戒律。
佛教有三学：戒、定、慧。慧是指超凡的智慧，不是一般的世间聪明，需要依靠禅定的力量才能显发，而禅定则要依靠清净的戒律才能获得。因此持戒是很重要的。
用很通俗的一个比喻来说：戒好比是一个载体。就像是你的钱必须存入银行卡或者保险柜，并且设定密码，才不会被小偷偷走一样，你所做的各种功德，例如放生、布施、救助流浪狗、帮助病人、为人指路、用一个微笑安慰忧愁的人、给别人倒一杯水等等，这些功德也必须要有一个地方储藏，才不会漏失掉，这个储藏功德的载体就是戒。有了戒，你就有了储存功德的宝库，你受了戒，就有了这个功能。
不同的戒律，其存续情形也各不相同。比如居士戒、沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒等都属于别解脱戒，这些戒律都属于形式上的、外在的、建立在身体上的戒，什么时候身体不在了，这个戒也会随之消失。但菩萨戒和金刚乘戒则不同，它们不是外在的，是跟心相续合一的，因此可以一直存在。
受持菩萨戒的意义就是作为菩提心的载体，是专门承载菩提心的功德的。不过菩萨戒很容易毁犯，因为从无始以来，我们的自私特别强烈，自私与菩提心是截然对立的，当我们失去菩提心时，就会破戒。如果一个容器里面没有储存的东西了，会变脏，会失去它的价值。如果没有了菩提心，即使你受了菩萨戒，也会破戒。在储存菩提心的空间里，不能存放不该有的东西——自私、嗔恨、嫉妒、傲慢，任何一个与利他之心相违背的东西，都不是菩萨戒所承载的。菩萨戒的作用就是保存菩提心，并令其持续发展，这样的菩萨戒才会稳定、健康。当一个人的心中生起了真实的菩提心之后，他几乎不会有任何机会破菩萨戒。
菩萨戒好比是一个黄金做的盆子，用来盛放甘露妙药以及天人的果实，如此才能体现出它的价值。菩萨戒又好比是钻石制作的容器，菩提心则好比是雪山狮子的乳汁，雪山狮子乳只能保存在钻石容器里，否则乳汁和容器都会损坏。如果我们没有菩提心，菩萨戒就会被破坏。
不同的载体承载的东西不同，比如说居士戒，或小乘的沙弥戒，不需要具备菩提心，只要在少欲知足的心态下，发心出离轮回，追求自我解脱就可以了。但进入大乘就不一样了，不仅仅是追求个人解脱，因而要把别解脱戒升华为菩萨戒，要为众生成佛而受戒。小乘的别解脱戒是单独存在的，但是大乘的菩萨戒里则包含了别解脱戒。
龙树菩萨有一个很高明的本领——点金术，可以用一点点黄金就把一个很大的铁器变成金的。这就像是把别解脱戒升华为菩萨戒一样，铁器里再也找不到一点点铁的成分，但金器却是由铁变成的。当你接受了菩萨戒之后，戒体就得到了升华。比如说，小乘的别解脱戒只要求不伤害众生，而菩萨戒除了要求不伤害众生以外，还要求力所能及地去利益众生，利益众生的心态完全是建立在不伤害众生的基础之上。
正如前面所说，没有宝库，你的宝物就会被偷走，没有银行卡，你的钱财就无法保存。戒律就像你的宝库，你的功德如果没有戒体来保护、升华和发展，它随时都会流失。我们内心有强盗一般的嗔恨，小偷一般的私心，会把我们身、语、意的功德连偷带抢，令其消失殆尽。《入行论》说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”历经上千大劫所积累的善业，会被一念嗔恨所毁灭，这种事情会发生在什么人身上？会发生在没有戒体、没有菩提心的人身上。如果行善之前没有发心，中间没有三轮体空的修持，最后也没有回向，所做的功德就很容易流失。
既然戒律如此重要，那怎样才能具备不同的戒体呢？戈仓巴大师开示过：
第一，什么时候真正做到舍弃对此生的贪执，才具备了真正的别解脱戒。
第二，菩萨戒的关键是具备菩提心。保持低调，对所有众生保持恭敬顶戴，这样能生起菩提心，持守菩提戒。应该像路边的乞丐一样，要有发自内心的低调。
第三，金刚乘戒的要点是“在不观察任何人的缺点的前提下，把所有众生都观想为本尊。”做到这两点，就能非常正确地持守三昧耶戒。
以上就是“舍命护二事”中的第一件事。
第二件事，是指对《修心七要》中第六要所讲的誓言或戒律，都能够受持。比如第六要中的“不应说缺陷”，对于那些双目失明、鼻子歪斜或没腿没手的残疾人，我们不能侮辱他们，这是世间法上的要求。在出世间法方面，如果一个修行人对上师有邪见，或者破戒等等，我们不能因此而诽谤他。
对于上面所说的这两件重要之事，即使失去生命也要清净守护。
有一位“舍命护二事”的榜样：帕摩噶举的祖师帕摩竹巴。有一次他生病，只要喝一点酒就能治好，但他受了不饮酒戒，因此坚决不饮酒，还说哪怕失去生命也绝不饮酒，因为喝酒的恶报是非常可怕的。
我很喜欢戈仓巴大师对三戒的描述，这是窍诀性的教言，不是理论上的描述。如果达到了窍诀的要求，纵然没有受过三戒，也等于做到了三戒。
在经、律、论三学中，对于律，汉传佛教和藏传佛教有很大的差异。汉传佛教对律的认识，仅仅是在戒的层面。藏传佛教对律的认识分两种，一种是对于戒的认识，一种是对般若、中观的认识，指降伏方法，比如调伏内心刚强难化的烦恼和习气的方法。一般来说，戒只是在形式上降伏，但是降伏不了内心。形式上可能是在别人面前做出来的，但不是真正的降伏，头剃得很光，不代表内心一定清净。戒是降伏外在的方法，而般若、中观等高深的见地，才能降伏内心的贪、嗔、痴。
《贤愚经》里有这样一个故事：一个国王有很多大象，于是就请来一位驯象大师去驯服大象，驯象师把大象们驯服得都很听话，国王很高兴。有一次国王骑着大象出去游山玩水，在茂密的树林里大象忽然变得很狂躁，疯狂地奔跑，幸好国王抓住了树枝才没有被摔伤。国王特别生气，回宫就责问驯象师。驯象师说，非常抱歉，我只能降伏大象的身体和行为，但永远无法降伏它的心，因为这头公象在树林中闻到了母象的味道，因此才疯狂地去追赶，这是贪欲的力量。驯象大师为了证明自己确实已经降伏了大象，就当着国王的面，让那头大象把烧红的铁丸吃了下去。于是国王就问驯象大师，世上有没有能够降伏内心的人呢？大师说当然有，那就是释迦牟尼佛。
密勒日巴尊者成就之后，他的弟子越来越多，名气也越来越大，有些人就开始嫉妒尊者，认为自己学习了多年经论，甚至可以倒背如流，而密勒日巴尊者不过是在骗人而已。为了打败尊者，他们带了五部大论去考较、刁难尊者，让尊者解释因明、戒律等问题。尊者回答说，你们所说的律我不知道，但我觉得，彻彻底底调伏内在的野心才是真正的律。
因此，戒能够降伏行为，般若才能降伏心。
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