作者：太桥旦曾堪布
天莫沦为魔
听闻佛法之前，大家不仅要调整好自己的动机，也要调整好自己的手机——把手机保持在静音状态。这既是对佛法的尊重，也能保证不打扰别人。如果只顾自己专心听课，却忘记把手机调至静音，一会儿你的手机响了，却还以为是别人的，这样就会影响大家；如果你在听课过程中总是动来动去，制造了一些噪音，也会影响你旁边的人。虽然这些小事并不是有意为之，但也属于造业。
在生活中的任何点滴小事上，要意识到自己的言行是否对他人造成了影响，这是一个修行人起码的素质，是不是？
有了这样的意识，做善事是很容易的；没有这样的意识，造恶业也是很容易的。要尽力保持这种自知之明。有了自知之明，听法、持咒、做功课都有不可思议的功德；没有自知之明，即使听法、持咒、做功课也可能是在造恶业。
对于一位美女来说，她最离不开的是什么？是镜子。美女随时都会找机会拿出镜子照照自己，调整一下唇色、睫毛、发型，以保持自己的美貌。
对于我们修行人来说，最离不开的是什么？也是镜子，但不是玻璃镜，而是心镜。我们要像美女关心自己的容貌一样关注自己的身口意，要随时举起心镜观照自己：现在做的这件事、说的这句话、心里的这个念头，对他人有利还是有害？观照之后，要调整自己，保持正念。
大乘佛法的主要目的是什么？是发起菩提心，成为一个能真实利益众生的人，投身于彻底度化有情的伟大事业中。要达到这样的目的，没有正确的方法是无法成功的。
正确的方法就像我们所吃的食物，食物必须要易于消化，要符合自己的身体需要，还要符合自己的口味，这样才对身体有益。或者像医生给我们开的药。如果我们不吃医生开的药，自己找药瞎吃，病能好吗？同样，皈依以后，如果不做师父布置的功课，自己在网上乱搜，这个也背、那个也念，这个手印也做、那个密法也修，这样修行能成功吗？
大乘修行的正确方法就像这两个比喻，利害程度上还要远远超过这两个比喻，修行必须比吃饭、服药更真实，要实实在在地融入内心。大乘的修行一丝一毫都不能离开心。小乘对心的要求没有这么高，能做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等就是善业。但在大乘佛法里，能做到这些不一定就是善业，主要看是否具有菩提心。即使只生起了一刹那的菩提心，功德也是不可思议的。如果具备了菩提心，身、口的不善不一定是恶业；如果不具备菩提心，再大的身、口善业都是魔业，如《华严经》所说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”
那么，生起菩提心的主要障碍是什么？可以很确定地说：菩提心的障碍是内心的嗔恨、自私和我执。而《修心七要》是能消除这些障碍的唯一一把智慧宝剑，是能烧尽一切嗔恨和自私的火焰，是能照亮我执之黑暗的明灯。
我们先以嗔恨为例。
无始以来，我们内心最不缺乏的就是嗔恨，嗔恨一分一秒都没有离开过我们，连做梦的时候都和我们在一起。但嗔恨给我们带来了什么益处吗？不但没有一丝一毫的好处，反而带给我们轮回中的一切恐怖、伤害和无穷无尽的痛苦。这样可怕的恶魔不消灭，我们哪里还有希望获得幸福？哪里还有希望解脱、成为菩萨？
回顾我们此生的经历：想发脾气就发、想骂人就骂、想诽谤别人开口就说……活一天，嗔恨膨胀一天；活一世，嗔恨发展一世，是不是这样？当我们是小孩子的时候，生气了，撅撅嘴就满足了；现在我们成年了，如果生气了，撅撅嘴还能满足吗？已经不能了，恐怕必须要骂人、打人甚至杀人才能满足。仅此一世的嗔恨倍增的数量就显而易见了，那么来世会发展到什么程度？会给我们带来多少难以忍受的痛苦？简直不敢想象。那么，现在是不是到了该对治、解决嗔恨的时候了？
与嗔恨的过患相比，人生再大的磨难都是小事。无数先人认清了这一点，于是通过修学《修心七要》，彻底解决了嗔恨，成为伟大的菩萨，把利益众生当作自己的事业，就像我们上班一样。我们上班时常常会感到疲惫、厌倦和烦恼，菩萨利益众生时则不会这样，他们的内心会非常纯净、充满欢喜，没有任何烦恼，度化众生的数量越多、时间越长，欢喜感会越强。一位大菩萨为了度化一个众生，会毫不犹豫地到地狱中去，而且不会感受到丝毫痛苦，地狱在菩萨眼中就像一个美丽的花园。如果内心的正能量很大，即使在恶劣的环境中也会感到快乐；如果内心的负能量很大，哪怕住在五星级酒店里也会感到烦恼。
我们再看自私。
一个自私的修行人，一定缺乏真实的利他之心，更谈不上菩提心。这样的修行，就像饥饿的时候只喝水一样无济于事。
学了《修心七要》之后，要时常反省自己：从前的自己和现在的自己有什么不一样？自私增加了还是无私增加了？这是衡量修行的标准。
以前，当别人说了一句不尊重我们的话，或者给了我们一个难看的脸色，我们心里的自私马上就会发出指令：“不接受！”于是我们的脸立刻拉长了；紧接着自私又发出指令：“要反驳！”于是我们就开始骂人了。以前的我们就是这样被自私所操控。自私就像一个有权有势的大老板，我们的眼睛、嘴巴、耳朵都是这个大老板的员工，我们身上的各个器官都要乖乖地服从于它，这似乎是理所当然、天经地义的，从来没有人告诉过我们说：“这个自私大老板是个骗子、是个贪官。”
现在，《修心七要》告诉我们：自私大老板是骗子和贪官，无始以来，它给我们带来难以计数的伤害。而且这个大老板实际上既无权又无势，是外强中干的，它自己什么能力也没有，靠的都是我们的眼睛、嘴巴和身体。当自私大老板生气时，如果我们的嘴巴、眼睛都不配合它，它就无能为力了。如果我们不但不配合，还去反对它，它让我们瞪眼，我们就笑眯眯的；它让我们骂人，我们就给别人道歉，我们把所有的身口意都集中起来与它作对。这样一来，即使自私大老板气得要爆炸了，它也只能像空气一样慢慢消散、直至消失。此时，我们就战胜了一个回合。
佛法是内道，并不需要我们去解决外在的仇人，而是要求我们首先炒掉内心的自私大老板。学佛以后，我们要这样努力，要转换观念去生活，这是获得幸福的开始，是获得解脱的开始。当自私大老板被彻底炒掉以后，我们才能生起菩提心、才能成为一个无私的人。到那时，我们的存在就是在利益他人。
一、天莫沦为魔的释义
“天莫沦为魔”的释文是这样：
世间人都说：如果不恭敬自己的神，神就会伤害自己，这样一来，天尊就沦为魔鬼了。同样，如果我们透过修心，反而使相续中的我慢、骄傲不断增长，那么这个（修心之）法就变成非法了。依靠修心教法来修习的目的，就是为了能调伏自己的相续，如果心相续反而因我慢而变得刚愎自用、顽固不化，则是根本没有领略到正法关键、要领的表现。这就如同魔鬼从东方来加害，而我们却把替身品、赎命物送到西方的做法一样。
因此，我们必须要对症下药，彻底斩除珍爱自己、执着自己的心念，将自己视为与所有众生的仆人一般低贱。
“天莫沦为魔”也是一个比喻。“天”代表保佑、救助我们的神祇。“魔”代表伤害、毁灭我们的恶魔。神可以分为出世间神和世间神。出世间神在任何情况下都不会对我们心生嗔恨。但世间神却不是这样。如果我们天天供奉他们，他们可能会带给我们一些好运；如果我们停止供奉，他们马上就会生起嗔恨，给我们制造各种麻烦。也就是说，供养他们的时候他们是神，停止供养他们就会变成魔。
现实生活中也有很多“天沦为魔”的现象。比如某些贪官，如果贿赂他，他就会帮你解决各种事，成为你的保护伞和摇钱树；如果你停止贿赂，他就会想方设法找你麻烦，设置障碍，甚至出卖你，让你当替罪羊。
亲人之间也存在“天沦为魔”的现象。比如说，兄弟姐妹之间的感情原本很好，但是某一天为了争夺遗产，兄弟姐妹很可能会变成彼此之间最凶恶的敌人，电视里每天都在播出这样的节目。俗话说：“最可怕的敌人不是陌生人，而是原来的朋友和亲人。”因为外在的敌人很难了解我们的底细，但是密友或亲人最了解我们的隐私、最知道我们的弱点，如果他们变成我们的敌人，是不是很可怕？
药物也是一种“天”，药物中毒就相当于“魔”。药本来是用于治病，但如果没有对症下药，药就会变成毒，这也是“天沦为魔”。
天与魔、保护伞与出卖者、亲朋与仇敌、药与毒，这些都是在比喻我们的修行。“天”代表佛法，“魔”代表非法。佛法的作用是去除烦恼，非法则会给我们增添烦恼。如果越学佛我慢越强、烦恼越重，佛法反而沦为了增加烦恼的助缘，这就叫“天沦为魔”。
因此，“天莫沦为魔”的实意是“不要使佛法沦为非法”。
火的本质是燃烧，所以才称为火；凡夫的本质就是烦恼，所以称为凡夫。烦恼并不可怕，因为我们有佛法。可怕的是学佛越久烦恼越重，使佛法沦为了非法，这就是“天沦为魔”。可惜的是，对于修行人来说，佛法很容易沦为非法，下面我们来一一列举。
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