黄威南居士：情到深处人孤独 第七章 无常的自由气息黄威南居士：情到深处人孤独 第七章 无常的自由气息
第七章 无常的自由气息
⊙我希望现在大家对「无常、苦、无我」这三个名词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。自己要去认清永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。如果不了解万法的本质，就会把一切东西看成永恒的、有价值的、属于自己的......这就好像要强迫改变某种东西的特质，其困难有如强迫火没有热一般，其结果既可笑又可悲。
—佛使比丘
所谓「超越无常」并不是要去改变无常的事实，使世间的事物变成「永恒不变」的；因为这并不可能。「超越无常」更不是以想象、推理或逻辑来解释、假设在这世间的种种事物之外，另有一种可以「永远存在」、「永恒不变」的某种东西或者幻想得到「永生不死」的境界。
所谓「无常」也并非意昧着一切终将坏灭便什么也不会存在。别忘了，只要有新的种子，就会有新芽的萌发；各种因缘不断地转变、改换它的组合方式，时聚时散，一切如此自然、自在；谁也不曾拥有它，也没有谁曾被它拥有。一切都只是在正常、自然地无常变易着！
无常，充满着自由的气息；唯有洞察无常的人，才有更加自在的心灵。「超越无常」，意味的是：不要苦苦强要使一切变成「常」而不变的，并因此而被这徒劳无功的「工作」捆缚着，纠缠得没有一点自由；超越无常，就是放开执着，坦然面对所有变迁！
◆说食不饱。说衣不暖
正如本章章首所引用的那段话：「我希望大家对『无常、苦、无我』这三个名词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。」虽然，上述三个名词，有些在本书中并没有提到；不过，实际上，这三个名词的概念已经或多或少的被提到了。如果你真正地去观察、思维、分析、照见存在于这世间的种种事物：包括你内在的心念或外在形形色色的物质......你也必定会发现这些「永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。」
唐朝的寒山作过一首这样的诗：
「说食终不饱，说衣不免寒，
饱吃须是饭，着衣方免寒；
不解审思量，只道求佛难，
回心即是佛，莫向外头看。」
整首诗若译成简单的白话就是：
「只是在嘴巴上一直讲『吃饭』，这哪里会让一个人饱呢？
只是在口头上一直说『衣服』，这哪儿会使一个人不冷呢？
要把饭吃进肚子里，那才会饱；
要把衣服穿在身上，才可以保暖—
不懂得去审察、思量的人，
总是说要明白、觉悟世间的真相很难，
只要好好地看一看自己的内心，其中的喜、怒、哀、乐......种种状态，便已经可以让你发现、省悟世间的真相，获得解脱烦恼的无上智慧了。
为什么要一直让种种的欲望、要求，把你的注意力都转移到短暂的官能刺激上面，就像是一个在外头只顾着玩乐却忘了回家的孩子一样呢？」
要想超越无常—拥有一颗自在的心灵，首先必须紧记：「说食不饱，说衣不暖」。别人口中所说的理论，纵使再精辟、透彻，那始终是别人的经验之谈。即使你把它的内容全部都一字不漏地背了下来，那又有什么用呢？这些都不是你所真正知道的，说不定当你再次重复这些背诵而得的「佛论」时，你连自己正在「说」的是些什么也不清楚呢！
背熟练功口诀的人，并不见得就有一身好武功；懂得讲述驾驶的方法的人，不代表就会驾驶汽车啊！
要知道：一只可以把人话讲得似模似样的鹦鹉，始终还是不谙人语呢！
虽说如此，并不是说我们就不必参考别人的意见和看法便冒冒然胡冲乱撞；如果乱搞一通的话，不免会四处碰壁而把自己搞得焦头烂额。我们都知道：一个人在刚开始牙牙学语时，未必真的能够明白每一句话、每一个字的含义。甚至有很多时候，只不过是在作一些毫无意义的模仿；然而，在反复的模仿、学习、分辨、判断中，渐渐地，我们才掌握了字、词的含义，句子的构造、用法，语气的运用......等。
可以说：「学习，是从听和看等接受信息的过程开始的」。因此，聆听别人的经验之谈，学习他的行为，不失为一种好的学习方法。要注意的是：这只是开始的阶段，不是永远都逗留在模仿和依赖的层次里。听了、看了之后，我们应该进一步去实践、体验，通过经验来证明、掌握，才是学习的真正意义。唯有在完全掌握、熟识某件事物时，我们才可以说是已经「学会了！」
所以，从这一章开始，我们将直接从经典中去聆受世尊的教诲；听听佛陀—这位「觉悟者」对世间无常真相觉悟的「经验之谈」。我们选用的经典是「阿含经」。为了尽量避免夹杂个人的思想、见解，一般上我们将先摘录原经文，然后才做一些简单的讲述。
为了使大家能够以一种更正确的态度来学习，我们先来看看另一部经典—「羯腊摩经」里提到的几个原则—
◆正确的学习态度(羯腊摩经)
当时，羯腊摩族人，对于各宗各派的修行人所说的教义感到迷茫而无所适从。因为每一个修行者和宗教师都说他的教理是最好的、最圆满、最究竟的。
甲沙门来，也是这样讲；乙沙门来也如此说；又有那一个传教师或那一个人，会在陈述他的见解和「经验谈」时会不说他自己的话是对的；是可以被信任的呢？
韩愈说：「师者，传道、授业、解惑。」向有经验的老师学习是一件好事，但若万一不但没有使自己「解」除疑「惑」，反而增加迷惑，那岂不是白费工夫吗？
于是，羯腊摩族人就跑去请示佛陀。看看他又有什么话说—是不是又要自吹自擂、自夸自赞呢？
令人感到意外的是，佛陀竟然这样告诉他们：「羯腊摩族人，你们的迷茫、怀疑是正确的。你们不要只因为它是—
1、口传而来的；
2、传统的；
3、大家都这么说(风闻而来的)；
4、基于它是出自一部具有权威性的宗教典籍；
5、基于有关的理论是合乎「逻辑」的；
6、基于个人的推论；
7、基于某件事情看起来「好像是真的一样」；
8、基于个人揣测的意见；
9、表面上看起来好像「有可能」；
10、基于如下的考虑：「这是我们的老师」，或「说这话的人是可信的」—就相信它是事实的。
因此，不论任何事情，我们都必须在仔细的观察、分析、思考、求证之后，才接受并且肯定它的价值和功用。
对待本书所说的种种应当如是；对于任何一个宗教师、演讲者亦复如是。对于自己的念头、妄想，何尝不应如是？分辨清楚：什么是「需要」？什么是「贪求」？什么是「事实如此」？什么是一厢情愿的「痴心妄想」？
唯有这样，才能做一个不被别人、不被任何事物的假相、谎言所欺骗，也不自欺欺人的「觉悟者」—一个清醒、明觉的人。
