我们可以通过比喻来了知某些法的自性，而菩萨所证悟的智慧，这种入定的状态，即诸法的究竟实相大空性，是无法用任何法来比喻的。
因为菩萨入定的时候是远离能取所取的，从某种程度上来讲，有境和对境可以说是一味一体的。虽然菩萨与佛的境界相比还没有达到真正的一味一体，但是与凡夫的境界相比，可以说是有境和对境一味一体，无法比喻。
也许有人会问，佛在《般若经》里不是作过很多比喻吗？比如：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”虽然佛通过这么多比喻来说明菩萨所证悟的境界，但通过比喻能够了知的是相似的境界，不是真实的；真实的境界不可比喻，它是超越的。
真实法性已真正超越于以诸揣度之心而测量的范畴。
通过我们的分别念无法揣测、衡量真如法性，因为它不是心识的范畴。有些人觉得中观里讲了很多逻辑，比如自续派、应成派讲了共同的五大逻辑，通过逻辑就可以推理出真如法性。其实，通过逻辑推理出来的是相似的真如法性，不是真实的。那抉择一个相似的有意义吗？有意义。因为凡夫只能先通过相似的去修行，然后在相续中产生真实的。真正的真如法性是不可揣测，远离分别念的。
真实法性同样也真正超越于以数字来计量的境界。
如果真如法性没有超越时空，则可以通过数字来计量。但无论是真实法性，还是菩萨所证悟的境界，都是无法计量的。因为是超越时空的，没有长、宽、高，没有任何形体。
科学为什么发现不了极乐世界呢？因为科学再发达也不离妄想、分别，还是局限在时空里。我们形容极乐世界的时候是以物质的世界来形容的，真实的极乐世界不是物质的，也是远离时空、无法计量的，所以科学无能为力，只有通过修行才能达到。
往生极乐世界是在一念之间，要通过修行才能达到，超越了时空才能真正到达极乐世界。
——摘自《现观庄严论》讲记32
