佛陀在《应作慈爱经》（南传五部小部小诵9，即《慈经》）开示慈心之前，先介绍了十五种品质：深明事义、诸根寂静的人，应做到：有能力、正直、非常正直、易受教、柔软、不自大、知足、易护持、少事务、生活简朴、守护根门、智慧、谦虚、不执著亲友、不以恶小而为之、免遭智者谴责。佛陀指出，培育这十五种品质，对我们的修行是非常有利的。当具备这些素养时，我们的慈心是很容易生起的。反之，如果我们在这些地方没有做好，很可能生起各种烦恼、困惑，或禅修的障碍。
这种能力表现在什么地方呢？一。 拥有一种健康的信仰、健康的信心。二。 身体的健康，能够把我们的身体打理好，其实也是能力的一种表现。有的人不擅长照顾自己，身体垮了，说明他缺少智慧。三。 能如实地表露自己，既不狡诈，也不虚伪，就是正直。四。 拥有精进力，有一种勤奋的态度。五。 睿智，拥有智慧。
那么当一个人拥有这五种特质时，他就具备了能力。在现实生活中，我们看到，有能力的人在各个方面都能很自如；没有能力的人可能在很多方面会很难处理。不管是事业、人际关系，甚至于我们的修行，都需要有能力才能够打理好。
正直是指什么呢？就是不狡诈和不虚伪。正直主要指的是行为上和语言上的质直。
非常正直指的是心行、心灵层面的正直。真正地要达到正直，只有佛陀才能完全地做到。但是随着我们修行程度的加深，我们会慢慢地发现，自己的性格和处事会发生变化，慢慢地变得越来越真实。一个禅修真正有进步的人，他会变得比较真实，说话、做事没有那么多繁琐的东西，往往能够看到事物的本质，该怎么样就怎么样。一些不如实的表达可能会带来痛苦、带来烦恼。有时要做到 如实，其实是非常困难的，这牵涉到智慧的层面，也涉及到我们的戒行，还有定力等很多方面。
当了解到一个人的烦恼很多时，我们就会产生一种理解，会悲悯他，愿意去帮助他，至少不会去攻击他。当理解到一个人拥有善法很多、经常涌起各种美德，我们就会对他升起一种见贤思齐、敬重的感觉。而且如此去思惟，我们对佛法的信心都会在增长。这时，我们自己也会更加愿意去修习佛法，在断恶修善、降服烦恼的方面也就会更愿意用功。当我们能做到这样质直的时侯，你会体验到你的内心非常安宁；当我们不太质直的时侯，我们的心就会动荡。
指的是什么呢？就是擅长学习、有柔软心，能够欢喜地遵从教导、积极地愿意去实践。难受教是指什么呢？就是比较顽固，说不进去、不听劝，不接受各种各样新的思想，这样就很难在佛法上得到进步。易受教的人都是拥有开放的心灵、心地柔软，而且能够吸收到各种各样的知识和智慧的精要。这是佛陀重视的第四个品质。
柔软是温和、温文尔雅。你要想在禅修上获得进展，身、口、意三个方面都应该是一种柔软的感觉、温和有礼的感觉。那么在这样一种温和里面，是拥有力量的，能够让别人尊重我们的力量。有时太强势、太僵硬，反而会激起别人的抗拒心。在修行时，特别强调的就是柔软这个品质。我们禅修时，特别是观呼吸的时候，当你修到观呼吸微细到一定的程度的时候，能不能证到禅定、能不能提升，实际上，柔软是非常的关键的。如果我们身心都是僵硬的，就非常难以达到那种极微细的呼吸，呼吸就会有某种的僵硬，定力就不能够培育出来。
就是不要骄傲自大、我慢或是不理会别人，要有一种像流水一样地放下身段、放下自我的一个过程。能够关注到别人的感受、能够照顾到别人的需要，这就是不自大。
比如，如果一个禅友很擅长照顾别人，能够观察到别人的需要，那大家会感觉到跟这个人相处很舒服，内心里很愉悦。如果一个人完全是自我中心，不把任何人看在眼里，我行我素，可能大家马上心就会紧绷，就会远离。所以这个不自大跟慈心的修习是息息相关的。当我们放下这种自大的时候，这种慈心自然而然地会从我们的心里涌出来，我们的行为和我们的语言都是慈爱的。
就是指满足于我们所拥有的一切。就像此时此刻我们坐在这个禅堂里，衣食无忧，也不寒冷，可以用一种放松的姿态来听课和修行，会感觉到一种满足。对于我们真正的修禅人来讲，我们会觉得在这样简单的生活里拥有一种非常深的意味，这就是知足。当我们满足于当下拥有的一切的时候，我们的内心喜悦、平静，非常容易生起慈心来。如果不满足，我们就会焦躁起来，到处寻找，慈心也找不到了。
易护持是什么意思呢？就是不挑剔的意思。人与人相处需要互相的依靠、互相的信赖，当别人为我们服务的时候，不要太挑剔，这样的话，我们自己也比较容易开心。像饭菜的咸淡，咸一点也能接受，我就多喝一点汤、多一点米饭把它压下去；淡一点也接受，淡一点更养生，口感上虽然舌头没有那么满意，但是我们的肚子、我们的身体很满意，清淡的食物让我们身心都蛮舒服的，太咸的东西会让你感觉到身体紧绷。那么在禅修中，我们就会容易护持。
指的是不要太忙碌、不要太操心。大家的分工都是明确的，每个人做自己份内的事情，恰如其分地把它做好。避免过多的谈话和交际，不要忙于琐事和俗务。有时候，禅友之间礼节也不要太多，不必随时问候。
这一条不用多说，我们这两天大家过着这种简单的生活，就在体会这种简朴。
我们眼、耳、鼻、舌、身、意这六根不要去放纵、不要放逸，不过多地去追逐外境，而是向内看、朝内观。
智慧是不用多说的。因为佛法就是一个智慧的宗教，我们整个学佛的目的，追求的就是智慧。
谦虚就是没有那种粗鲁的、粗暴的感觉，而是应该用温和的、有礼节的姿态。慈爱会自然显现为温和、有礼，是不会在粗鲁的心中生起来的。
即使是道友之间，也不要感情太执著，保持适当的距离。
避免不必要的交往和执著，我们的心就不会受到打扰。所以佛教里的人际关系，是很舒服的一种人际关系，淡淡的，但又拥有慈心，是建立在法的基础上。
不要因恶小而为之，哪怕极小的过失也要尽量地避免，能够非常谨慎地去处理我们的身心和行为。
那么，当拥有了这十五条美好的品德的时候，你就会体验到，慈心修起来很自然，很自然地就会从这种美好的心境中发射出来。
