简单地说，就是古人讲的“开悟的《楞严》，成佛的《法华》”。《楞严经》偏重在体性，偏重在空性。虽然我们讲真如是不变性跟随缘性，但是《楞严经》它偏重在那个清净的本体，偏重在从假入空这一部分，让我们找到我们的本性，所谓的明心见性，所谓的开悟，对于广修六度在本经当中讲得很少。
《楞严经》主要是把心带回家，《法华经》是让你从家里面再出来，从空出假，广修方便。所以《法华经》讲到无量的方便，乃至于一举手一投足，皆已成佛道。只要你安住在真实的心，什么都是成佛的因缘。所以到了《法华经》，是以心力来引导法门，法门本身不重要。
刚开始佛陀在法门当中做了很严重的定义说：修五戒可以成就人道，修十善可以生天，修四谛成就阿罗汉，修六波罗蜜成就菩萨道。到法华会上说，那都是方便说，其实是以心为本。你发菩提心，都是成佛的资粮，没有这种五乘的差别。所以智者大师判教说，在方便的教法、所谓的权教当中是用法门来摄心的。
佛陀看这个人还不能了解本性，先用法门来摄持你。等到真实法、开权显实以后，那是以心来摄法，你是发什么心，你修什么法门都跟你的心相应，那是以心做根本。
《楞严经》谈到的心是本体的心，它强调把心带回家，《法华经》的心是从家里面出来，发菩提心广修六度，一个是摄用归体，一个是依体起用。所以我们的修学次第应该先了解《楞严经》，先摄用归体，那么《法华经》是告诉你依体起用，差别在这里。
