问：证初果的圣人证即因即果证我们在观看电影剧情一定不可改变无我所谓我是无为只是觉受而已根本没有改变剧情的能力？命运是剧情不存在改变的可能？如此，才是证果圣人吧？然而诸多公认的大德，却认为智慧能改变命运？究竟是善意的激励还是他们未能证得？还是我悟错了？
每时每刻，伴随我们的，只有头脑的想相和眼前的现实存在。修行人所要做的，就是看清这点。想相不需要改变，因为它不是真实的；真实的不用改变，因为它无法被改变。所以，修行不是改变什么，只是注意而已。
就实际而言，现实存在单纯美好，它仁慈无害，它只提供支持、满足。让我们受苦的是我们头脑里跑的故事——那些不停变幻的想相，以及我们对它们的相信。
对当下的现实存在来说，没有前，没有后，没有过去，没有未来。前与后，过去与未来，以及种种剧情等都是头脑里编的故事。若你醒在现实里，就会注意到，并不存在命运，命运只是故事，剧情不需要改变，因为它不是真的。
若我们具足智慧，就会清醒的看到：并非智慧改变命运，而是根本没有可改变的命运。什么都不用改变，不存在要改变的事物。虚假的不用改变，真实的不可改变，当我们认识到这一点，剩下的就只是觉知，就只是注意，就只是享受生活了。
当我们清醒过来，一切异常简单，所有的都曝在光天化日之下，没有神秘，没有秘密，有的只是各自做自己的安静与美好。存在是安静的一，没有错乱，没有纷扰，没有争斗。当头脑出现，二产生了，它创造了虚假的，并试图用虚假的跟真实的争辩，它忘失这点，它陷入了自己的梦魇。直到有一天，它醒来认识到这，它的受苦才结束，它才进入真正寂静、安然、简单、无为的生活。
所谓醒悟，就是醒来在这样的简单明了中：存在和它的影子。存在是真实的，影子是不真实的。存在不用改变，因为它不可改变；影子不必改变，因为它并不真的存在。影子不再试图摇动存在，因为它认识到它的虚幻性。影子是头脑的产物，是头脑关于现实存在的镜像。
镜像试图改变真实的事物，这正是困惑中大多数凡夫所做的事。镜像相信它自己是真实的，这正是它迷失的地方。醒来的人，清楚的看到现实存在和它的镜像，那宝镜——那神奇的镜子——那头脑再也不会被它的镜像所迷失，它安然在真实和虚假之间，它享受两个不可思议的世界，它感谢它自己，它做它自己。
