大师在《坛经》里说：“若真修道人，不见世间过”，这句话究竟是什么意思？真正的修行人，心往内求，所以即使看到世间的是是非非，也不会耿耿于怀，心随境转，不会因为别人的过错而污染自己的心境。“不见世间过”是让我们不要执着于外境的不如意，要从对别人产生的嗔恨、嫉妒、好恶等情绪中解脱出来，保持一颗清净心，避免因此而做出种种不理智的行为，造下恶业。
有一个染布的师傅，同时收了两位学徒。不过他为学徒立下了一个奇特的规矩：每个月底，学徒都要对他说两个字。
第一个月月底，师傅问这两个学徒：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“饭香。”学徒乙说：“食劣。”
第二个月月底，师傅依然问这两个学徒：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“觉稳。”学徒乙说：“床硬。”
第三个月月底，师傅又问这两个学徒：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“活轻。”学徒乙说：“事多。”
第四个月月底，当师傅再问同样的问题时，学徒甲回答：“想学。”学徒乙却说：“告辞。”
看着学徒乙扬长而去的身影，师傅摇了摇头，自言自语道：“心中有魔，难成正果。”
结果，不出师傅所料，学徒乙此后又学过不同的技艺，但都未成功。而学徒甲却继承了师傅的染技，最终成为了一名出色的染布人。
显而易见，染布师傅所收的两个弟子，学徒乙心中之魔就是“世间过”，由于这个心的作用，他所行所见所感，都是生活中那些消极和不良的方面，所以，他就只能收获那些怨怼，最终不得不辞别而去。而学徒甲则是个乐观的人，在他眼里，世间是没有什么欠缺的，饭食粗糙一些没关系，只要吃得香；床硬一些也没关系，只要睡得安稳；活计再多再忙，只要想学习都不会成为负累。
“不见世间过”的“不见”，不是看不见，也不是听不见，而是看到听见，但是由于心是清净的，所以不执著、不计较、不放在心上。“世间”，不单单是指人世间，还包括动植物、社会、物理世界等。我们所看到的这个世界有种种不净，即是所谓的世间过，而佛视此世界如净土，所以佛不见世间过。可以说不是大路不够宽广，而是你的思想不够包容；不是鲜花不够鲜艳，而是你的眼睛只看到了黯然；不是阳光不够明媚，而是你的心灵太阴霾。
正如藕益大师在《示昙生方丈》中所云：境缘无好丑，好丑起于心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境岂实有。达境本空，便能素位而行，不愿乎外。以所历位，无非无外之法界也。知皆即法界，自无人而不自得。稍或未然，则富贵能淫之，贫贱能移，夷狄患难能屈之矣。孟子论素位而行，则日，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。其在吾门，则日，人如来室，坐如来座，着如来衣。要之皆不为物转，方能转物也。
所谓“境缘无好丑，好丑起于心”，就是指见或不见世间过，其根源都是我们的这颗心，如果心是清净的，是善的，那么我们所见的就都是好的；如果心是不净的，是恶的，那么我们所见的就都是丑的。所以一切人一切物的是非差别都是缘于心的意识，而非外在的境缘。《心经》中说“观自在菩萨”其中的“观”，就是强调要向内察看自己的不足而不是向外去看他人的过失。查看我们自己的心，检点自己的所作所为，即使看到别人的不善处，我们也要回过来反省—下自己有没有？有则改之无则加勉。
