作者：太桥旦曾堪布
二、全莫思他过
这一句和“不应说缺陷”是相连的，理由也差不多，但要求更高一些——对于别人的缺陷，不仅嘴上不要说，心里也尽量不要观察。
下面介绍“全莫思他过”在实际生活中的三种具体要求：
（一）只有三种人有资格观察别人的缺点
第一是父母，第二是老师，第三是上师。父母要教育孩子，老师要教育学生，上师要教育弟子，所以必须要观察孩子、学生或弟子的缺点，以便让他们加以改正。除了这三种角色，任何修行人都不允许观察别人的缺点。
所以当我们习惯性地观察别人的缺点时，首先要问问自己：对方跟我们是母子关系吗？是师生关系吗？还是师徒关系？如果都不是，那就不允许观察。如果明知没有这三种关系，还要去观察别人的缺点，就会造下很严重的业，这个业非常不容易忏悔。
由于无明，或者不知不觉之间造下的业，可以念三十五佛忏悔文或百字明来忏悔消业。如果明知故犯去造业，然后以为念几遍百字明就可以消业，这个业是不可能消除的。
（二）很多修行人身上有一种怪现象
信佛之后，自己的身口意并没有什么改善，却总喜欢去观察家人、朋友、同事的缺点，然后一直试图说服他们也信佛。例如，经常会有弟子问我：“怎么才能说服我爸爸也信佛啊？怎么才能说服我老公也信佛啊？”等等。实际上，要想让亲人朋友信佛，并不在于你说什么，而是在于你做什么。你真想要改变他们，首先要实实在在地改变自己。你自己说得多做得少，对方就会反感；你自己说得少做得多，对方就会感动，就会渐渐地对佛法产生信心。比如说，你以前很自私，学佛以后逐渐改变了，变得非常能理解别人、关心别人、照顾别人，家人自然会对佛法产生欢喜心。
这种现象也属于“全莫思他过”。因此，不要观察家人、朋友的过患，要观察自己的过患。
（三）不允许观察金刚师兄的过患
“金刚师兄和睦”是金刚乘的根本戒，而“思他过”是金刚师兄和睦最大的障碍。如果习惯于观察金刚师兄的优点，师兄之间的和睦自然很有保障；如果总是观察金刚师兄的缺点，内心必然会对他（她）反感、排斥，师兄之间的和睦自然就难以维系。
《四十二章经》说：慎勿信汝意，汝意不可信。
我们的意识是不可信任的，意识是变幻不定的，比如，我们情绪不好的时候很容易看到别人的缺点；私心很强的人、自视过高的人也都容易看到别人的缺点……总之，能看到他人的缺点，正是因为我们自己有缺点。佛陀在世的时候，有不少人认为佛陀也有缺点。佛陀并没有缺点，本质上，一切众生都和佛陀一样没有缺点，只是由于我们的意识有问题，在过去世的业力感召下，我们才会看到众生有千差万别的缺点，这更让我们相信过去世是存在的，无始轮回是存在的。如果过去世不存在，就不会有现在的千差万别。
因此，如果此生金刚师兄之间能和睦相处、彼此关爱，来世就会更加亲切，彼此的帮助会更多；如果此世金刚师兄之间总是互说是非、互看缺点，来世就会变成彼此之间修行的障碍。
此生微小的恶事，来世会发展成巨大的恶报；此生点滴的善事，来生来世会发展成无限的善果。来生来世是恶性循环还是良性循环，前途是光明还是黑暗，都取决于当下。
因此，我们对金刚师兄，乃至对一切有缘众生，都不要观察他们的过患，要在当下努力斩断恶性循环的种子，发展光明的未来。
三、小结
下面把“不应说缺陷，全莫思他过”这两句综合起来做个小结。
我们是佛陀的追随者，佛陀之所以有三十二相八十种好、六十种妙语等功德，是因为无数劫来，佛陀没有说他人的缺陷，没有观察他人的过患，所以这些本具的功德得以一一展现。我们现在努力实修“不应说缺陷，全莫思他过”，也是在播种来世三十二相八十随好等功德的因。
不仅是来世，在现实生活中，一个总是说别人不好、观察别人缺点的人，常常会给身边的人带来负面情绪；一个懂得欣赏别人优点的人，常常会令身边的人很开心。俗话说：“近朱者赤，近墨者黑”，所以，“不应说缺陷，全莫思他过”的习惯也能让我们的日常生活变得轻松而愉快。
反之，如果别人议论我们的是非、观察我们的缺点，我们该怎样对待呢？
首先要看成是一种正常现象，不要认为自己被冤枉、委屈。寂天菩萨说：
有情种种心，佛亦难尽悦，
何况劣如我，故应舍此虑。
每个众生都具备不同的根器，连佛陀都无法令所有的人满意，更何况是我呢？
佛陀经历了三大阿僧祇劫的修行，从初始的发菩提心，历经中间的积累福慧资粮，布施了无数的财物、眷属，乃至自己的眼睛、身体，这样的经历不计其数，最终才圆满佛果。即使这样，还是有人会觉得佛陀有缺点，这不是佛的问题，而是观察者眼睛的问题。
眼睛有五种——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。天眼、肉眼属于世间，慧眼、法眼、佛眼属于出世间。阿罗汉以上的圣者有慧眼，菩萨具备法眼，佛陀具备独一无二的佛眼。佛眼所见法眼看不到；法眼所见慧眼看不到；慧眼所见天眼看不到；天眼所看到的，我们人类的肉眼看不到，即使戴再贵的眼镜也看不到，即使一亿双肉眼合起来也看不到，更不用谈慧眼、法眼、佛眼了。肉眼能看到的，都是过去世业力感召的结果。
因此，作为皈依不久的修行人，别人看我们有缺点太正常了。如果有人议论我们、批评我们，我们要平静地对待，这样自己的业障就能消得很快，所以要感恩他们。
龙钦巴大师在《三十忠告论》中有一个忠告，下面介绍给大家：广闻观察诸法之类别，了知他过虽思即智慧，依彼自己造恶之因故，观修净现即是吾忠告。大意是说，有一些修行人闻法很多、佛法知识很丰富，但没有把听闻到的法教作为实修的窍诀，这样的人很容易走上一种歧途。喜欢指出某位大德或某部经论的缺点。这样的人修行很难成功。所以，无论学问多高深、知识多广阔，对任何大德、任何经论，都要保持清净观。
这是一些所谓的“老修行”很容易犯的错误。正因为他们“懂”得太多了，所以对符合自己观点的法教就接受，对不符合自己观点的法教就排斥、甚至批评。这会造下很重的恶业。
曾经有一位学问很高的格西，他居然认为《大藏经》里重复性的东西太多了，不够圆满，还需要改一改。这正是龙钦巴大师所要忠告的修行人。
实际上，学佛之后，真正能顺利进步的人很少。不要以为已经进入佛学院了，佛法理论比较通达了，或是接了很多灌顶、很多殊胜的法，就保证能有所成就，不一定的。对于学佛多年的修行者，真正能调伏自心的人非常少。反而，有些人学佛越久，越不愿意轻易接受一些大德的窍诀。
像第九世贡噶活佛这样伟大的修行人太少了——他通达了各个教派的教法理论，却依然能保持低调，对任何法教都能恭敬顶戴，都能视为实修的窍诀。我们要向他学习，要遵从龙钦巴大师的忠告——学问越高、知识越广，越要保持低调、保持清净观。
佛陀说：除非我与同我证，无人能量他人心。佛陀直截了当地告诉我们：只有佛陀和证量同佛的大成就者，才有资格、有能力去衡量他人、判断他人。否则任何人都不能轻易去判断他人，因为没有人有能力了解他人内在的发心和证量。
讲一个小故事吧：
佛陀的前世曾是一个船夫，已经修成了他心通，他载着五百个商人去海里取宝。船上有一个恶人，想杀掉所有的商人，独占宝物。船夫知道了恶人的阴谋，并发现五百个商人实际上都是罗汉，如果恶人杀了这些罗汉，他必堕地狱，并且永无出头之日。为了救这个恶人，船夫就抢在他动手之前杀死了他。
这是明显的凶杀，如果从表面上看，我们肯定会觉得这个船夫太坏了，可能立刻会报警吧。实际上，因为杀死了恶人，船夫当下就积累了八万大劫的福德。因此佛陀说“除非我与同我证，无人能量他人心”，我们不要仅以一个人的外在行为来观察他的过患，这就是“不应说缺陷，全莫思他过”的道理。
冈波巴大师曾经指出：凡夫有这样一个习惯——自己没有具备功德，就认为他人也一定是这样。总是用自己的习惯和观念去衡量别人。很多高僧大德都具备极大的功德，而凡夫虽然不具备这些功德，却喜欢以自己的观念去评判他们，认为他们的功德和境界都是不可能的、都是假的，或者认为这些功德很容易得到，不能生起信心。正如俗语所说：“以小人之心度君子之腹”，这是凡夫的通病。
佛陀已经明确地告诉我们，他人的发心，凡夫根本无法判断，更看不出谁是成就者、谁是佛菩萨的化身、谁是乘愿再来的圣者。就像前面讲过的寂天菩萨的事迹，直到他一边讲法一边升空离去的时候，同修们才知道他是成就者，之前一直认为他只知道吃喝睡，所以一直在想方设法驱逐他。很多圣者为了救度众生，会化现为身份低劣的屠夫、妓女、动物等，一旦我们不幸侮辱了一位圣者，就造下了极为严重的恶业。
因此，无论对法、对人，我们都不能议论、判断与衡量。
要对一切恭恭敬敬。
要随喜一切众生的功德。
要把一切众生视为成就者——别人都很了不起，只有我很糟糕、只有我修得差、只有我业障深重，要建立这样的观念。
这就是冈波巴大师要求我们做到的，要依止大师的教言，一定要这样训练。外表要低调，内心要欣赏他人的优点，不观察他人的缺点。这样，我们粗大的分别念才会慢慢净化，清净观才能慢慢建立。
戈仓巴大师说：所有佛法中最殊胜的就是保持清净观。金刚乘的法教都建立在清净观之上。
如果清净观没有修好，连修加行的质量也无法保证，生起次第、圆满次第就更无从谈起了；如果清净观没有修好，就无法建立起对上师三宝不动摇的信心，也无法维持与金刚师兄之间的和谐，三昧耶戒也不可能清净。总之，清净观没有修好，金刚乘的一切法都不可能成就。
反之，如果清净观的修持根深蒂固，金刚乘的一系列成就都易于获得。
那么，如何修持清净观？先要做到“不应说缺陷，全莫思他过”。当我们看到别人的缺点时，要立刻意识到自己的眼睛出了问题，要像看到脏东西一样，马上闭上眼睛，或者马上念“嗡班札萨垛吽”来忏悔，尽量停止这个念头。
将清净观比作甘露，我们自己就像容器。先不要着急倒入甘露，先要把自己这个容器洗干净。现在我们这个容器很脏，先要以“不应说缺陷，全莫思他过”来清洗，这属于实修。“视一切众生为本尊”这样的清净观属于见地，虽然我们暂时还做不到，但仍然要培养这样的见地。见地和实修要分开，也可以交叉进行，互相促进，这叫作“行解相资”。
修行必须遵守次第，好高骛远只会误入歧途。很多人学佛以后，都喜欢清净观、无我、空性这样的高深法门，对于做人、家庭和睦、“全莫思他过”这样的教言不感兴趣、不重视，把这些基础都忽略了，不愿遵守修行的次第。这些人只想做一个无我的人，不想做一个无私的人。一直忙于修法、打坐、朝圣、闭关，对家人却漠不关心，对家务、做饭、接送孩子这些生活琐事不管不问。没有做到心地善良，却想做到生起菩提心，这怎么可能呢？只有善良的力量增强了，才可能慢慢发起菩提心。对于初学者来说，学太多的理论、修太多高深法门，反而容易变成一个怪人。不要变成怪人哦，一定要变成一个好人。好人从“不应说缺陷，全莫思他过”做起。
最后，我们从阿赖耶识的角度解析一下“不应说缺陷，全莫思他过”：
当我们说他人的缺陷、观察他人的过患时，一刹那间，这些业因就已经在我们的阿赖耶识中留下了印记。如果是无意地说了别人的缺陷，这种业在阿赖耶识中种得比较浅，比较容易忏悔消除。如果是因为嫉妒、嗔恨而刻意去观察别人的过患、宣说别人的缺陷，这个业在阿赖耶识中就种得很深，很难忏悔、很难净化。就好像在现实生活中，你伤害了一个人，对方起诉到法院了，法院已经立案，这就很难再跟他和解了，只能等待法院的审判。为什么因果不虚？为什么造业必有果报？
因为阿赖耶识随时随地、每一刹那都跟我们在一起，我们的每一个念头、每一个言行，阿赖耶识都记录得清清楚楚、保存得完整无缺，像一位非常公正、非常尽责的管家。这对我们来说既是幸运的，又是不幸的。幸运的是——我们的一切善行善念，他都会存储；不幸的是——我们的一切恶行恶念，他也会存储。不要以为自己的恶言恶念神不知鬼不觉，阿赖耶识会逐一地、忠实地记录下来，除非忏悔，否则必有相应的结果，无处可逃。
这就是佛法揭示的真理——一切果报既不是命运安排的，也不是上天主宰的，都源于阿赖耶识这个公正的管家。那么阿赖耶识在哪里？就在我们内心深处。所以佛陀说：
自己是自己的怙主，自己也是自己的仇人。
我们的前途、来世的果报，完全由当下的起心动念、所作所为所决定。
从这个角度看，《修心七要》里“不应说缺陷，全莫思他过”这些教言，并不是佛陀强加给我们的纪律，而是能左右我们未来苦乐的真理。佛陀发现了这些真理，如实地告诉我们，希望我们能遵守，能离苦得乐。这是佛教超越一切科学、哲学、宗教的伟大之处。
记得我小时候，家乡的老人总是告诉我：“小家伙，你身上住着两个神哦，一个记录好事，一个记录坏事。”现在我明白了，这两个神都供职于阿赖耶识，是阿赖耶识在准确地记录、保存我们的一切思想言行。
因此，如果我们白天说了别人的缺陷、观察了别人的过患，晚上要立刻忏悔，这还来得及。如果搁置一个月，或是搁置好几年，这个业就已经进入阿赖耶识的深处了，很难挖出来，更不可能轻易销毁。这就好像有个人犯了罪，罪行不仅已经被最高法院审理，而且已经判决了，此时即使他后台再硬、贿赂再多，也无法逃避法律的制裁了，只能无条件认罪、服刑。
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