跨过尘俗便跨过苦楚：这世上的工作，都只不过是咱们自个制造出来的尘俗法。建立起它们往后，咱们却迷失在其间，并回绝放下，固执自个的观念与观念。这固执耐久不会完毕，它不停地轮回①，永无止境。如今，若咱们知道尘俗谛②，就会知道脱节，若清楚地知道脱节，就会知道尘俗谛。这即是觉知「法」，如此，才会完毕轮回。我曾查询过西方人一起坐禅的景象，当他们完毕启航时，男女稠浊在一起，有时会彼此摸头③！当看见这景象时，我心想：「啊！若咱们固执尘俗法，当下就会生起烦恼。」若能放下尘俗法，丢掉观念，咱们就能得到安静。有时，当将军与上校等位高权重的人来看我时，他们说：「喔！请摸我的头。」④若他们如此央求，并没有任何疑问，他们乐于被摸头。但若你在路上碰触他们的头，那即是另一回事了！这是由于固执的原因。因而，我觉得「放下」真的是安静之道，摸头违反咱们的风俗，但正本它并没啥。只需咱们附和，便不会有疑问，就如摸一颗甘蓝菜或马铃薯相同算了！接受、丢掉放下这是放松之道，只需固执，当下就会有「有」与「生」，并会有风险。佛陀经历尘俗法，以及如何故准确方法化解它们，有此而抵达脱节。这是脱节，不固执尘俗法。这世上的全部事物都有个尘俗谛，建立起它们往后，咱们不应反被它们戏弄，由于迷失于其间的确会致使苦楚。尘俗法并非实在存在：不论如何，它们是咱们这人世的特征。举布恩马(Boonmah)先生为例，他早年仅仅个布衣，如今被任命为本地官，那仅仅种尘俗法，但咱们应予以敬重。那是人人世的一部分。若你想：「啊！早年咱们是兄弟，曾在裁缝店一起工作。」所以你在公共场所拍他的头，他将会生气，那是不对的，他会憎恶。因而，咱们应遵循尘俗法，以避免引生仇视。了解尘俗法是有用的，活在这世上即是这么一回事，知道准确的时刻、地址与人。违反尘俗法有啥错？有错是由于人的原因！你们应坚持活络，一起觉知尘俗与脱节两者。觉知每个恰当的机缘，若知道如何轻松地运用规则与常规，咱们就掌握了诀窍。若想在不恰当的机缘，依据较高层次的实相行动，那即是错的。它错在哪里？错在人的烦恼，就在那里！每自个都有烦恼。在某种情况下，咱们表现出某种方法，在另一种情况下，则表现出另一种方法，应知如何进退，由于咱们日子在尘俗法中。疑问会发作，是由于咱们固执它们的原因。若假定某物存在，它就存在，它由于咱们设定它存在而存在，但你若细心地从究竟的视点来看，这些事物并非实在存在。比丘以前也曾是在家人，曾在「在家人」的尘俗法下日子，如今则在「比丘」的尘俗法下日子。咱们是在尘俗下成为比丘，而非透过脱节成为比丘。起先，咱们如此建立尘俗法的规范，但落发并不标明已断除烦恼。若咱们抓起一把沙，并一起称它为「盐」，这样做会让它成为盐吗？它仅仅有盐的称谓算了，并非具有盐的本质，你无法用它来烹调，它只能在共许的前提下被运用，由于底子没有盐，只需沙。尘俗法是依缘而有暂时存在：「脱节」一词自身也仅仅个尘俗法，但它所指向的跨过尘俗的规划。在抵达悠闲脱节往后，咱们仍会依尘俗「脱节」的用语来指称它。若无尘俗法，咱们就无法交流，因而它的确有它的效果。例如，每自个的姓名都不相同，但他们都相同是人。若没有姓名，当咱们想呼叫站在群众中的某自个，只能喊：「喂，人啊！人啊！」那将会徒劳无功。你无法拟定想呼叫的那自个，由于他们都是「人」。但若你呼叫：「嗨，约翰！」约翰就会前来。称谓即是为了满足这需求，透过它们，咱们才调交流，它们为社会行为供给了根底。因而，你们应一起知道尘俗与脱节两者。尘俗法有它的用处，但它并无固定不变的实体，乃至连人都不存在，它们仅仅四界的组合，是因缘法所生，依缘而有，暂时存在，然后就会天然地不见，无人能抵挡或操控这全部。但如果无尘俗法，咱们将无话可说；咱们会没有姓名、没有修行、没有工作。规则与尘俗法的建立，都是为了给咱们言语，让处理工作更为便当，如此算了。以钱为例。古代没有任何硬币或纸钞，咱们一般是以物易物，但这些货品难以保留，所以发清楚钱。或许将来有个国王会规则，无须运用纸钞，以蜡代替，将蜡融化后束缚成形，称它为「钱」，然后通行全国。除了蜡以外，乃至可决定以鸡屎作为本地流转的钱银――除了鸡屎以外，禁绝运用别的的钱。那么一来，咱们或许会为了鸡屎而彼此残杀！对于尘俗法了解但不固执：这即是尘俗谛，但要让普通人了解脱节真的很困难。咱们的金钱、房子、家庭、后代与亲属，都仅仅咱们创设的尘俗法，实践上，从「法」的眼光来看，它们并不归于咱们。咱们或许听了往后会觉得不舒服，但实践即是如此。这些事物只需透过建立的尘俗法才有价值，若建立它毫无价值，它就毫无价值；若建立它有价值，它就有价值。它即是如此，咱们将尘俗法带到这世上来，是为了满足需求。乃至这身体也并非真是咱们的，咱们仅仅假定它是如此。它真的仅仅个咱们片面的假定算了，若你想在它里面找到实在的自我，你找不到。那里只需出世、时刻短存在，然后便逝世的元素算了，它并无固定不变的实体，但运用起来却较为适合。比如杯子，它早晚会破，但当它还存在时，你就应好好地运用它、照看它。它是供你运用的东西，若它破了会有费事，因而即便它必定会破，你仍应尽全部竭力去保留它。因而，咱们有四种资具⑤，佛陀经历咱们要对此重复思惟。它们是比丘赖以维系修行的东西，只需活着，就必须依托它们，但你应了解它们，别固执它们，不然便会发作渴爱。咱们运用尘俗谛但别以为它是究竟实相：尘俗与脱节，即是如此不断地相彼此关。尽管咱们运用尘俗谛，但别误以为它即是究竟实相，若你固执它，苦楚就会生起。「是」与「非」即是个极好的比如。有些人以「非」为「是」，以「是」为「非」，但毕竟谁真的知道啥是「是」、啥是「非」？咱们不知道。不相同的人建立起各异相异的尘俗「是」与「非」，而佛陀是以「苦」为他的绳尺。实践上，咱们并不知道。但就有用与实习的观念而言，「是」即是不危害自个与别人，这方法对咱们来说，对比有建设性。正本尘俗与脱节都单纯地仅仅「法」，尽管后者跨过前者，但它们是不可分割的。咱们无法保证有啥事肯定是这样或那样，因而佛陀说就让它去吧！让它回到正本的不确定性。不论你多么喜爱它或厌烦它，你都应了解它是不确定的。疑问耐久无解放不下就会苦楚：抛开时刻与地址，全部「法」的修行是在「啥也没有」傍边完毕，那是舍、空、放下包袱的本地。这是完毕，不像是有些人说幡动是由于风的原因，别的一些人则说是幡的原因，那将没完没了！就如陈旧的谜语：「先有鸡仍是先有蛋？」这疑问耐久无解，法尔如是。这全部都仅仅尘俗法，是咱们自个建立的。若你以才智觉知这些工作，就会觉知无常、苦与无我。这是致使醒悟的观念。操练与经历那些了解层次不相同的人，是好不容易的。有些人已有些成见，你告诉他们某些事，他们不相信你；你告诉他们实相，他们却说那不是真的。「我是对的，你是错的」这将没完没了。若你放不下，就会苦楚。例如，有四自个走进森林里，他们听到鸡叫：「咕、咕、咕！」其间一人质疑：「这是只公鸡或母鸡呢？」三自个说是母鸡，但第四自个不附和。「母鸡如何或许那样叫？」他问道。他们辩驳他：「它有张嘴，不是吗？」他们争吵不休，为此而心慌意乱，但毕竟他们都错了。不论你说「母鸡」或「公鸡」，那都仅仅称谓算了。咱们建立这些尘俗法，说公鸡像这样，母鸡像那样；公鸡这样叫，母鸡那样叫咱们即是如此受缚于人世！记住这点！若你知道正本没有公鸡，也没有母鸡，那么工作就完毕了。看见事物的实相 便能跨过高兴与哀思：佛陀经历不要固执，咱们该如何修行不固执呢？咱们只需丢掉固执即可，但这不固执却难以了解。它需求有敏锐的才智去查询与透视，去真实抵达不固执。当你考虑咱们是高兴或哀思、满足或丢失时，它并不依托他们具有多或少――它依托才智。全部曲折，只需透过才智，透过看见事物的实相，都或许跨过。因而，佛陀劝诫咱们要查询与思惟，「思惟」是指仅仅查验去准确地了解疑问，这即是咱们的修行。生、老、病、死是最天然往常的事，佛陀经历咱们思惟这些实践，但有些人因不了解而说：「那有啥好思惟的？」他们出世，却不知生；他们会死，却不知死。重复查询这些工作的人，终将了解它们的本质。了解往后，就能逐步处理自个的疑问。即便还有固执，若有才智老、病、死、是天然之道，他就能脱节苦楚。咱们研讨「法」就只为了这个治好苦楚。佛教的根底并不杂乱，只需生与死的苦，佛陀称此为实相，生是苦，老是苦，病是苦，死是苦。咱们不了解苦即是实相，若了解实相，就了解苦。这种片面的傲慢，这些争辩，都无止境。为了让心安靖与安静，咱们应思惟自个的以前、如今，以及为咱们准备好的事如生、老、病、死等，如何避免被它们摧残？咱们或许能够不必太担忧，但应坚持查询，直到觉知它们的实相中止。那时，全部苦楚都会消除，由于咱们将不再固执。注释：①轮回(samsara)：众生由其未尽之业，所以在六道中受无量流转之苦。泛指由全部有为法，或由心思与物质构成的人世。②尘俗谛(sammuti)：即人世共许的实相，唯有化名。例如杯子并非正本即是杯子，而是约定俗成的常规。③在泰国，头部被看作是崇高的，碰触别人的头，一般被认为是种侮辱的行为。又依据传统，男女不可在公共场合彼此接触。④在泰国，一般人普遍认为被高僧摸头是件吉利的事。⑤四种资具：坚持比丘修行日子的四种物质条件，即衣服、饮食、卧具、医药。
