作者：太桥旦曾堪布
转欲自稳重
我们身处21世纪，科学技术日新月异，物质文明高度发达，手机、电脑、网络、电器、汽车、高铁，这些现代化设施已经充斥于我们的生活，在我们享用这些高科技的同时，不妨反问一下自己：我们的幸福感是否随着这些而增加了呢？
其实不然，我们的内心反而变得越来越脆弱，越来越依赖于外物。如果我们忘了带手机，立刻就会变得六神无主；如果吃饭的地方没有无线网络，我们就会如坐针毡、食而无味；我们下楼的时候必须乘电梯，哪怕是从二楼下到一楼，如果电梯迟迟不来，我们就会变得焦躁不安；夏天的时候如果空调坏了，我们就会觉得简直活不下去了……这样的现象在生活中比比皆是。这表明，我们的幸福感已经不能受控于自己，而要受控于外物。古代的时候，没有空调、电梯、手机，古人照样可以幸福地生活。可见，发达的物质文明并没有给我们带来更多的幸福感，反而让我们的内心变得非常脆弱、愈发有依赖性。从这个角度看，外物的充实并不可靠，只有内心充实了，正能量提高，真善美增长，我们才能真正掌控自己的幸福，才能勇敢、乐观地面对这个纷繁复杂、物欲横流的时代。
总之幸福感来自于内心的充实——知足常乐、助人为乐、自得其乐，而不是外物的充实。佛法不注重怎样去赚钱、怎样营销、怎样升职、怎样获取外在的物质利益，佛法注重的是修心。修一颗善良、无私、包容、慈悲和智慧的心。一旦具备了利他心、菩提心、般若心，那么幸福就在身边，快乐就在心间，成就就在掌中。这就是“相由心生、境随心转”的道理。这就是我们为什么要学佛的原因之一。
《法句经》中有两个关于修心的小故事，跟大家分享一下：
第一个小故事：
从前有一位太子，内心充满了慈悲，非常喜欢布施，他把王宫里的金银珍宝都布施给了穷苦的老百姓。可他的行为却惹怒了父王，父王把太子驱逐出境，太子只好以乞讨为生，四处流浪。太子在路上遇到一个乞丐，两人结伴而行，成了很好的朋友。乞丐跟太子是完全不同的人，他的内心非常自私、非常吝啬。
在一个遥远的王国，国王猝然离世，他没有孩子，所以王位无人继承，国家无人管理。大臣们很焦急，一直在四处寻找，希望找一个合适的人来继承王位。
这一天，骄阳似火，太子和乞丐流浪到了这个王国，乞丐非常饥饿，一个人出去乞讨了，太子则躺在一棵大树的树荫下休憩。正巧，寻找王位继承人的大臣们路过这里，他们看到了熟睡的太子，发现一个奇景：虽然太阳已经西斜，可大树的影子却并没有随着太阳而移动，而是一直罩着太子，为太子遮阴。大臣们欣喜万分，认为太子是一位贵人，正是他们所寻找的人，于是恭敬地迎请太子，请太子做了他们的国王。
太子做了国王以后，心里一直惦记着乞丐朋友，却不知道他的去向，于是太子就派属下去寻找乞丐。太子在一张面饼里偷偷塞了很多黄金，跟其他面饼放在一起，然后嘱咐下属：找到乞丐以后，务必要把这些面饼给他。于是下属们四处寻找，终于找到了乞丐，并且把面饼给了乞丐。乞丐拿到这些面饼以后，一个一个地挑选，拿到藏有黄金的那张饼，掂了掂，觉得很重，乞丐认为这张面饼没有烤熟，于是扔给了别人，吃了其他的面饼。
第二个小故事：
从前有一个流浪汉，住在一座宫殿附近，他心里一直有一个邪恶的愿望：希望宫殿的主人尽快死去，他自己能成为宫殿的主人。他每天都盼望这个恶念能变成现实，盼啊盼啊，盼来了什么呢？有一天，一辆马车飞驰而过，把流浪汉轧死了。
这两个小故事告诉我们：只要我们的心好，一切果报都会向好的方向发展，福德会像永远跟随太子的树影一样；如果心不好，一切果报和命运都是不好的，就像那个乞丐和流浪汉。
那么，如何才能把心修好呢？佛教中修心的方法很多，有八万四千法门，归纳起来就是《修心七要》。只要我们掌握了这七个要点，我们的心就能修好；没掌握这七个要点，我们的心就修不好。
掌握了《修心七要》，把内心修得充实而正确，即使物质条件非常匮乏，人生际遇不如人意，我们也能够生活得很幸福。
如果内心没有修好，外在的物质条件却很充实，诸如财富、地位、权力等等，这些反而会使我们的人生陷入危险，最终遭遇不幸，很多贪官锒铛入狱就是证明。
如果我们的心修好了，外在的物质条件也很充实，那我们既能保护自己，又能利益大众；即能给自己快乐，又能给他人幸福，更能为社会做出贡献，创造未来美好的世界。
总之，心正一切正，心邪一切邪。
下面我们继续讲第六要的第二句——转欲自稳重。
一、转欲自稳重的含义
“转欲”的意思是什么？
此处的“欲”不是指欲望，是指意念，也可以解释为观念或发心。从无始轮回直至今日，我们没有生起过出离心，也没有菩提心、虔敬心、空性见，这就是没有“转欲”。现在我们学佛了，要想尽一切办法将自己的心转向佛法——世间的心转化为出世间的心，自利的心转化为利他的心，贪执此生的心转化为出离心，要把以前的坏习惯尽力改掉，让三宝的信心尽量增长，要使内心彻底扭转，依照佛法建立起一套崭新的、正确的人生观，这就是“转欲”。
佛教是内道，是修心之道，是“转欲”之道。“转欲”不仅要在佛堂里进行，更要落实在生活的点点滴滴之中。
比如，做家务，我们以前认为：为什么所有家务都让我一人做？心里总是有些抱怨。现在学佛了，观念就要转变：为什么家务不让我做啊？为什么要抢了我积累福德的机会呀？
以前我们觉得浪费一些公共的水、电没什么关系，反正也不用我们付钱。学佛以后，我们明白了浪费公共财物会使我们的福报大打折扣，所以要尽力去节约公共资源。
以前我们没有自他平等的观念，现在学了《修心七要》，明白了任何生命的愿求都是平等的，无论外表、身份、民族、国籍、种类，谁都想要幸福，谁都不愿受苦。所以，我们不能像以前一样，把自己的快乐建立在他人的痛苦之上。自己一个人的利益重要还是多数人的利益重要？当然是多数人的利益重要。如果损失自己一个人的利益能让很多人得到快乐，这当然是很值得的，这就是自他平等。
以前我们也没有自他交换的观念，一直执着自己、珍爱自己、保护自己、为自己造了很多业。学佛以后我们明白了，这样的观念是错的。为什么？因为我们从无始以来一直持有这样的观念生活，可是得到什么好结果了吗？并没有！在轮回的过程中，我们也曾坐过皇帝的宝座，但现在是不是只能坐在普通的棉垫上？我们也曾拥有过无数珍宝，但现在是不是还要为衣食而奔波？我们所拥有过的一切都像昨夜的梦一样无影无踪了。无始以来，我们一直在为自己而奋斗，结果怎么样？现在依然是轮回中一个脆弱而渺小的生命。怕冷、怕热、怕累、怕穷、怕地震、怕车祸、怕病、怕死……我们有那么多恐惧、苦厄，我们的前途又是那么渺茫，宛如一望无际的黑夜，这就是我们利己的结果。现在幸运地遇到了《修心七要》，终于恍然大悟了，我们一定要抓住这个千载难逢的机会，把观念扭转过来，把对自己的珍爱转换成为对他人的珍爱，把为自己的利益而忙碌转换成为利他而忙碌，把自己的一切美好给予他人，把他人的一切痛苦自己来承担。我们要努力培养这种利他的观念、这种菩萨的精神，让这种精神融入内心、深入骨髓，这就是“转欲”。
无数佛菩萨都是这样走过来的，都是依止了《修心七要》《修心八颂》《入行论》等圣典，转化了内心，成就了菩提心。他们即使到了极其痛苦的地狱，也会觉得如同来到一个美丽花园，因为他们菩提心的力量太强大了，所以感觉不到外在的痛苦。他们看到地狱的苦难，会视为度化众生的大好时机，会生起勇气和欢喜，这才是真正的“转欲”，是我们最好的榜样。
“自稳重”的意思是什么？
内在的修行要尽量“转欲”，尽量提升出离心、利他之心，但外在的言行不要有太大的转变。或者可以这样说，内在的修行没有太大转变之前，外在的形象不要有太大的转变，这就是“自稳重”的意思。
有些学佛人内心没有“转欲”，但外表、行为却有很大转变，这是不对的。
有些修行人内在的修行一点也没有进步，但是外表却变了很多：身上挂了好几串佛珠，衣着也不修边幅，一天只吃一顿饭，处处显得与众不同，甚至于在饭桌上闻到一点肉味就要骂人，这都是没有“自稳重”。
有些佛弟子刚刚接触金刚乘，立刻就买了一大堆法器，布置了豪华的佛堂，这也不符合“自稳重”。
有些人今天皈依了，明天就穿得不一样了；今天得了个灌顶，明天就要佩戴上一个新法器；刚刚闭了一次关，出关就要把工作辞掉；或者认为学佛以后，电视也不能看了，无线网络也要撤掉了等等，这都不符合“自稳重”。
学佛以后，无线网络还可以留着，想看什么视频、连续剧都可以看，喜欢穿什么时装也可以穿，喜欢在镜子前化妆半个小时也都可以，但是在化妆时，要一边化妆，一边观察自己的心，这就是修行，就是“自稳重”。
作为修行人，重点要放在“转欲”上，外在形象一定要恒顺普通人。内在的修行境界越高，外在的行为越要保持为一个普通人。
从三乘的角度说，小乘的“转欲”是出离心，要减少欲望，逐渐放下对钱财、名闻利养，乃至对此生此世的贪执。而外在的变化没必要太多。
缺乏出离心的摄持，再庄严、再清净的外表也毫无意义。最清净的戒律就是出离心。
大乘的“转欲”是菩提心。很多人连善良都缺乏，更谈不上真实无伪的利他之心了，但外表却摆出一个像慈善家一样的公众形象，这也不符合“自稳重”。内在的菩提心修证没有完善之前，不要宣扬自己捐了多少钱、帮了多少人，不必这样炫耀自己，要“自稳重”。
金刚乘的“转欲”是清净观、虔敬心，内心没有做到这些以前，不要在别人面前做出一副金刚乘弟子的模样。只有内在的修行一步一步提高了，才可以慢慢表现出相应的外表。
转外表不转内心，这是学佛人非常容易发生的偏差，所以《修心七要》要求我们“转欲自稳重”，要转变内心，而不要转变行为和外表。这一点要非常谨慎，很多人都会在此处颠倒。在内心没有成就之前，外表不可以显示为成就的模样！如果达到了一点粗浅的境界，就展现出与众不同的外表，做出违背因果的事，好像已经超越宗教了、获得成就了，这就完全违背了《修心七要》。
（太桥旦曾堪布开示录，欢迎大家转载与分享，转载请注明作者与出处。)
