作者：太桥旦曾堪布
二、第二总义：修行不要癫狂
有些修行人的言谈举止会显得异于常人，甚至会显得有些癫狂，这是必须要避免的。
比如说在藏地，有些修行人为了显示自己已经达到了无我的境界，会刻意去做一些癫狂的行为。比如，一些供奉神灵的圣地，他敢去居住；一些圣山上的神树，他敢去砍伐；一些龙族居住的圣湖，他敢去污染。越是普通人忌讳的地方，他越会去靠近，甚至会去主动接触麻风病人、去坟墓里穿死人的衣服，还会癫狂到去天葬场吃死人的肉。其目的都是为了向人们显示他已经达到了很高的境界，实际上他根本没有达到，只是在扮演一位大成就者而已。
有些金刚乘无上密法中，的确有看似癫狂的法，但是修行者必须在内心达到相应的见地和境界。例如，有些境界极高的成就者会常年赤身裸体，因为裸体代表一种纯净无分别的原始状态，这样的外在形象会对内心的纯净有很大提升，是内心赤裸裸地远离分别念的自然表现。但这样的行为一定要在偏僻的深山，在人迹罕至的地方，这是允许的。
历史上也的确出现过一些外在行为举止癫狂的大德，噶举派就出现过一位大德叫竹巴昆列，他常常会显示神通，很多人觉得他疯疯癫癫的，但是他内在的成就确实是极高的。
最典型的例子莫过于道济禅师，俗称济公。济公做出过无数看似癫狂的举动。据说有一次他被关在屋里，屋外有人在喝酒，他可以隔空取物把酒拿进屋喝光。还有一次，别人用鞭子狠狠抽打济公，济公不仅毫不疼痛，竟然睡着了，甚至打起了呼噜。这些行为虽然看似癫狂，却与他实际内在的证悟是相应的。世人常喜欢把济公的诗“酒肉穿肠过，佛祖心中留”作为口头禅，给自己的散乱放逸找个借口，却往往忽视了这首诗的后两句“世人若学我，如同入魔道”。其实这两句恰恰是对“修行不要癫狂”的最佳诠释。
密勒日巴尊者在山上闭关时，曾被一些猎人发现了，猎人们觉得尊者的样子异乎常人，于是对他射箭，箭却伤不了他；猎人又把尊者扔进河里，一会儿，尊者又浮出来坐回了原位；于是猎人把尊者活埋在地下，还压上很多石头，尊者还是能出来，坐回原位；最后猎人们把尊者放在一堆木柴上，点起熊熊烈火想把他烧死，但尊者还是毫发无损。
密勒日巴尊者达到了如此高的境界，然而他并没有做出任何癫狂的行为。我们作为凡夫，就更不能癫狂。不要觉得自己在学《修心七要》了，达到了大乘的境界，所以看到一只蚊子就毫不犹豫地杀掉，然后念几遍百字明，认为已经把蚊子超度了，这样的行为就是癫狂！超度有那么容易吗？帝洛巴大师吃了一条活鱼之后，对着鱼骨吹了口气，鱼就恢复了原状，然后大师把鱼扔回河中，鱼就欢快地游走了。我们能做到吗？杀死蚊子之后，我们吹口气试试，它能复活吗？恐怕蚊子的腿和翅膀都会被我们吹掉吧。这样的话，我们的恶业已经造完了，去地狱已经很有保障了。
我们是初学者，一定要注意自己的举止言谈，不能癫狂，癫狂的现象在修行人身上很容易发生，所以《修心七要》在此处提醒我们注意。
作为金刚乘弟子，在现实生活中要尽量随和。不要觉得自己学佛了，就一定要在外表上与众不同。以前喜欢穿的衣服照样可以穿，化妆品也可以继续用，只要不耗费过多的时间、不那么昂贵就可以。要保持自己的良好形象，保持家人、社会都喜欢的一个形象，这也是一种利他。不然，学佛以后，穿的衣服都是廉价的、劣质的，显得很邋遢、很不讲卫生，以这样的形象去待人接物，都属于癫狂。
在公共场所，我们经常可以看到一类人，一看就知道是所谓的佛教徒，因为他们浑身戴满了各种法器，装扮也很古怪，说话也都是佛教术语，显得不像个正常人，不能融入大众。很多陌生人看到他们也许会这样想：哦，本来我还有点想学佛，但是看这些佛教徒的样子，我还是别学了。癫狂的后果就是这样，虽然自以为是个佛教徒，实际上却是在以身谤法。
莲花生大士说：“见地要像虚空一样高，行为要像面粉一样细。”如果觉得自己见地很高，行为上就可以不谨慎，不遵守因果，这就是癫狂，是修行过程中极大的障碍。见地越高，行为越要谨慎。否则自己根本没什么证悟，举止、外表却很古怪，还常常对别人说梦见佛来灌顶、梦见很多护法、看见很多殊胜境界等等，这是自己骗自己。如果堕在这样的癫狂之中，除了三恶道，恐怕没有别的出路。
（一）龙钦巴大师对于修行癫狂的开示
龙钦巴大师在《三十忠告论》中说：
众人之中露体奔跑等，狂妄诸行虽思即禁行。
世间俗人不起信心因，当依谨慎即是吾忠告。
意思是说：诸如在众人之中裸体奔跑等狂妄的行为，在内心没有达到这样的境界前是不允许的，称为“禁行”。
为什么对这些狂妄的行为要“禁行”？“世间俗人不起信心因”——因为这样的行为会使很多世间的非佛教徒对佛法失去信心，使很多人对佛法生起邪见，乃至诽谤佛法，最后导致他们堕入地狱。癫狂的后果就是这么可怕。所以“当依谨慎即是吾忠告”，这就是龙钦巴大师对我们的忠告。
因此，在日常生活中，佛弟子一定要谨慎自己的言行、注意自己的形象，不要做一些常人不能接受的事。这是修行人很容易发生的错误。
曾经有一位大德，同意要收一位西方人为弟子，在约定的时间，他来皈依了，一进门就把大德吓了一跳：他身上披着动物皮，带着头盖骨做成的项链和佛珠，手里还拿着腿骨做的法器，打扮得跟八十四位成就者的唐卡一样，这就是典型的癫狂。必须要达到八十四位成就者的境界，才允许这样做，否则就是“禁行”。可惜的是，很多人对金刚乘的误解太深了。
上面我们讲菩萨戒的时候，戈仓巴大师告诉我们：要保持低调。所以修行时间越久、境界越高，越是要比普通人还随和。比如尊贵的十七世大宝法王，他修行的境界是至高无上的，但是他非常随和、非常亲切体贴，他的慈悲能融入每一个众生的心中。每一个众生需要什么、有什么感受、需要哪些关怀，他都能体会得到。法王常常使我感动流泪，这才是一尊活生生的佛。
我们要向法王学习，对于各种异于常人的行为要“禁行”。每天早上起来，做功课当然重要，但是头发也要好好梳一梳，牙齿要好好刷一刷，要化妆打扮一下，让外表庄重一些。修行的重点要放在减少内心的烦恼上。如果我们的烦恼才减少了一点点，外表的改变却非常大，这就属于癫狂，佛教并不赞成这样做。
（二）玛吉拉吉卓玛佛母对于修行癫狂的开示
玛吉拉吉卓玛是施身法的祖师，她说：如果未来有些人修持施身法，动机是为了此生的名利，内心的五毒烦恼也根本没减少，可是自以为很了不起，修法时眼睛瞪得大大的，摇头晃脑，现出癫狂的愤怒相。然后去破坏圣山、圣水或神树等等。对于这样的人，施身法真正的本质已经失去了。
玛吉拉吉卓玛预言说：未来会出现这样的人，这样的人不是在弘扬施身法，而是打着施身法的名义在破坏施身法。我自己也修过施身法，好在我没有表现得癫狂，因为我学过《修心七要》，懂得修行不能癫狂。如果我没学过《修心七要》，很可能也会变得癫狂了吧。
（三）密勒日巴尊者关于修行癫狂的道歌
密勒日巴尊者有一首关于“见、修、行、果”的道歌，在行方面，道歌有这样几句：
无贪恒常之行，
有危险会偏入于仅仅狂妄的行为之中，
正见与禅修没有成为随行友伴的话，
禁行的行为很可能将会变成世间八法的助缘，
因此极为重要修持无贪且无障。
意思是说，仅仅我们的外在行为能做到无贪、少欲知足是不够的，因为很容易偏入于狂妄的行为之中，也就是癫狂。这时怎样对治呢？需要提高内在修证的见地和禅修的觉受。否则，无贪的行为会变成增长世间八法的助缘。
很多修行人表面上对此世没什么贪著，吃穿用行都非常简朴，每天过午不食，一件衣服能穿十几年，于是很多人会赞叹他，可是他内在的见地和修持并没有达到一定的境界，听到别人的赞叹，于是生起我慢，反而增长了世间八法。
所以，“无贪恒常之行”不是修行的关键，很容易堕入癫狂，成为增长世间八法的助缘。关键是内在的见地和修持。
我们的传承是达波噶举，来自于密勒日巴尊者的大手印传承和阿底峡尊者的噶当派传承，两条传承大河融汇于冈波巴大师。在达波噶举中，不仅强调内在的证悟要至高无上，也强调外在的形象要非常庄严。
我们要将“修行不可癫狂”的总义在现实生活中去实修。可能我们不至于做出过于癫狂的行为，因为胆子还没有那么大。但在生活细节上的一些与众不同也要努力去避免。比如说，在公共场所不要拿着转经筒，不要戴着头盖骨做成的佛珠；也不要好几天不洗脸，蓬头垢面的；也不要邋邋遢遢的，把内衣穿在外套外面。总之，不要使别人用异样的眼光看我们，觉得我们的神经可能出了问题，于是对佛法产生邪见，这些都要避免的。
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