咱们讲第一个疑问：尘俗谛与真理对生命疑问的观点。啥叫尘俗谛?即是人间人通常的观点，正常人通常的观点，这是尘俗谛。真理，即是站在佛法的视点去看疑问，也即是站在事物本来面目的视点去看疑问。那么假如咱们只是说，你站在佛法的视点去看疑问的时分，你回避了通常人看疑问的那种方法和方法，那是过错。由于假如你不能安身与当下，安身于实际的话，那你就无法处理人的疑问。你老是站在地上说天上的话，那谁听呢？没人听。释迦牟尼佛来到世上，四十九年说法，说实话，他完全是根据人的习气，缺点，烦恼，妨碍，来对其说法。事实上，他是最佳的老师。他是对于你的疑问，处理你的疑问，让你从观念的狭窄走出来，然后一下恍然大悟，安闲，就摆脱了，摆脱就证果了。然后这个过程是很困难的，由于咱们总是按着尘俗的，人道的视点来学佛，那么你就没有方法来成佛。假如你按真理的视点学佛的话，也即是从佛性的视点学佛的话，那就应该说你就有缘由，你就有机会，所以咱们可以从这两个视点去讨论，佛的含义是开悟者，也即是醒来的人，或叫智者。咱们也知道，开悟的，就如同是从睡梦中俄然醒来，就像书上说的，如睡梦觉，如莲花开，俄然间醒来。睡梦中，你俄然醒来了，然后你才发现，你做的这个梦，都是不牢靠的。要不然的话，你原来以为梦中的一切都十分牢靠。最少如今的有的佛教徒，还在关怀他的梦，这是一个过错。你从睡梦中醒来，假如你再相信你的梦，那么就阐明你白日做梦。你就不能再做梦了。醒来了，原来是梦，梦即是假的。所以佛教讲，金刚经说：如空中阁楼，如露亦如电,应作如是观。哪个是真实的？不真实的，你就安闲了。当你安闲的时分，看他人不安闲的时分，就形成了鲜明的对比。一个佛教徒，肯定应该是安闲的。那么觉悟世界人生真理以后，对生命直观的论述。生命是啥样，即是啥样。所以说他不挂碍，不执着，烦恼不了他。为啥？他有定力呢，由于他有才智。为啥他有才智呢，是由于他学了佛。有佛法，就有方法对治自个的烦恼，心情，存亡。这即是方法，这即是佛法。所以有佛法就有方法，请问你有吗？你说我也有，我念佛，你念的是不是妄想佛呢？是不是别离心的佛呢？这都是个疑问。当你对生命有深化的知道以后，你才发现这个佛法是怎样会用，才是最契机的，这才是最要害的。那么有尘俗谛和真理两种不一样的视点，有尘俗谛的知道，有真理的知道，尘俗谛即是诠释也即是解说人间的法，尘俗即是人间通常人的知道，他正常，为啥他正常？由于他看到这个红的，他就说它是红的。他看到那个绿的，即是绿的，这即是正常。你正常，你有必要这么。佛教徒也要正常，那是红的，你就要说那是红的。那是绿的，你就要说那是绿的。那是男厕所，你就说那是男厕所。那是女厕所，你就说那是女厕所。你即是正常。人间人即是这么的，你有必要和人间人有最基本的沟通，那即是说你也要认同这个游戏规则。你不认同这个游戏规则，你就不正常。像咱们某些佛教徒，可是是单个的，他老是能看见他人看不见的东西，老是听到他人听不到的东西，他还自以为荣。那他现已业障了，实话实说。前几天深夜有居士打电话，他睡不着觉。他为啥睡不着觉？他说老有人跟他说话。我说有人跟你说话，你也不寂寞啊，挺好的啊。他说受不了了。他就自个瞎折腾，没事找事。越灵敏的人，就越烦。为啥这么讲？业障太重。咱们在印尼海啸中，或许能发现这么的疑问。动物没有逝世，人类死了十五万。事实上是这么啊。有人说动物真好啊，那你变动物啊，由于动物十分灵敏，十分灵敏。有风吹草动，它立刻跑了。人很愚钝，他以为没疑问，可是是大疑问。你说做人好，还是做动物好？我通知你，做人好。动物很烦恼，你不是动物，你不了解动物。动物即是很灵敏的。再灵敏，它没有才智，它逃脱不了人对它的掠取，生命的掠取。我看报纸，没有动物的逝世。你说动物很了不得嘛，的确了不得。了不得是了不得，但你不要学它。有的佛教徒，看见对一只大龟在念佛，乃至去礼拜，那很荒诞。你怎样办啊，将来要做龟啊？你很敬服它，你就要注意了。即是那么一回事，它很了不得，所以将来你就成为它。事实上是这么啊。当年佛陀在世的时分，有人持牛戒，持狗戒，持鸡戒，为啥持牛戒啊？它吃草，一看牛将来能升天，他就吃草了。狗升天了，他也是吃大便。金鸡独立，他就在那里立着，天天如此。有人乃至学向日葵，太阳从东面出来，他就朝那里坐着，不断折磨自个，成果怎样样啊？轮回。所以佛通知他，你要是学鸡，你就成为鸡，你要是学牛，你就成为牛。你要是学佛，你将来一定成佛。
