平凡的人抛弃了所有不平凡的抱负，完全满足于现状，享受现有的生活;他没有什么想达成，做任何事都没有动机，生活中的点点滴滴对于他来讲，都是一种享受;他直接进入生活，面对生活，不加分别地生活，他不想知道何谓生活，只会去经验生活，让生活充满他，他完全和生活同一体。
圣人就像太阳一样，不会在意人们对他是好是坏，有人说他好，也必然会有人骂他坏，有人需要他，也有人不需要他，然而圣人并不会因为人们对他的赞叹或谴责，而改变自己的轨道。
得道的人可以“一”中解无量，无量中解“一”，入一法中解众多法，众多法中解一法，法法相融，参而不杂，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，万事万物皆是佛，皆是法，平等无二。
没有众生就没有明师，明师的功德是以众生为基地培植起来的，众生是土壤，明师是大树，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树，大树的叶子和果子最后又落在土壤上。众生的福报是从供养明师中得来的。
成道的人融入了整体之中，“我执”的空间消失了，他所做的一切都是处在整体之中，他没有得的感觉，也没有失的感觉，生死的空间早已不复存在;他虽说是活在当下，但是心中连当下的概念也不存在;他也会努力，也会发火，也会骂人，但这些又都不存留在他心里。
开悟的明师不追求任何东西，也不会畏惧任何东西，他所做的一切都是随缘。他证得了无分别智，他没有朋友也没有敌人，在他眼里没有一个是众生，个个都是佛。一个超越自我的人，进入道里面的人，哪里还会有善恶、美丑、好歹之分呢?他不会再造业障，也不会再消业障，他所做的一切，既合人道，也合天道。
对于悟道者而言，爱和恨的心都已消失，他不会爱某个人，也不会恨某个人，然而你若来到他跟前，却能感受到一种深深的爱散发着，那是一种单纯的品质在散发，你想他是什么，他就是什么，依你的根基而感受，而起反应。悟道者始终是一种单纯的存在，对他恨不值得，对他爱更不值得;但是你若想要爱，那么，他就是全部爱的化身;想要智慧，他就是全部的智慧……
成道以后的身体和以前还是一样的存在，而内在却已彻底变了，我还是我，但又不再是以前的我，过去的我死了，又生出一个新的我——无量劫以前就有的我。因为现在的我(头脑)——心意识死了，无量劫以前的本我不得不出现。
不要认为修行人修到最后像根木头一样，什么也不知。在修行的某个阶段固然像根木头，由于头脑不再向外追逐，这股力量返回来，逐渐进入了内在的核心，完成了这个过程后，所有的力量、所有的技巧都变成了觉知，天空中飞过的一只小鸟，犹如在你的心头飞过，别人在地上行走，犹如踩在你的心头上。
当然，这是一种令人难受的境界，你太敏感了，太容易受到影响了。从另一面讲，此时的佛菩萨、天堂地狱都和你在一起，和你同一体，你已到了家，再也没有什么事可让你做了，你的整个旅程已经完成，你的整个结果就是一个觉知——时时刻刻地觉知，梦和非梦都成了觉知。
过去的一切，在你觉知的状态下都连接上了，都记忆起了。所有的方法都是一个提醒，提醒你内在的觉知，变成了觉知以后，也就不需要方法了，过去的方法只对后来者有用。明师什么也不会做，只会唤醒你的“睡眠”;然而由于你头脑的习惯势力，明师把你叫醒以后，你还不愿“起床”，仍然赖在床上，顷刻间又开始做你的梦。什么时候头脑被明师打死了，觉知才会立即稳固。
它不需要时间，瞬间的工夫就可完成，也许努力十年就是为了那一瞬间。明师只是掌握了如何切断你的头脑——心意识的方法，让你能立即与内在的觉知连接上，让你变成觉知;如果错过了这个瞬间，也许一年、十年，甚至好几世才会出现下一个瞬间;一旦达成一次瞬间，你将变成永恒的觉知——瞬间足以铸就永恒。
