佛教经典的禅理解析
释教的禅修即四念处、止观，也便是我国禅宗所谓的“如来禅”。开始的外在形式来历于诸沙门婆罗门的修行共法（佛陀求道时曾向其他沙门的禅定大师学习禅法），也便是修习瑜伽冥想，而又脱胎于此（诸他方瑜伽士首要以身、心、知、情、意的实践办法，索求内在真我的一致、梵我合一的状态，而释教则是着重“照实观察”得以实知无我的客观事实而破除我见有身见）。可说释教便是来历于世尊经历了外道求法、苦行后，最终行中道不辍四念处的正念正知在菩提树下觉悟的摆脱之道，四念处的禅修便是佛法的理论基础的来历和实践办法。此后释教的许多理论特别是诸部派的阿毗达摩，实践在很大程度建立于四念处禅修中体会的理论化系统化，而修习四念处也被视为佛弟子们趋向涅磐的必由之路：世尊告诸比丘。有一乘道。净诸众生。令越忧悲。灭恼苦。得照实法。所谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。——杂阿含第607经净经
世尊告诸比丘。常当修习便利禅思。内寂其心。照实观察。
云何照实观察。照实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。——杂阿含第68经六入处经当通过四念处的实践而达到一种“正定”的状态时，则称之为进入了“禅那”。禅那这个词自身来历于婆罗门教经典，指得是心一境性，释教在好像“轮回”等名词相同有字面上的借鉴相同进行选用。不过释教之禅那有别于外道，更着重“思修理”、“静虑”，这种逾越专注的特性在理论上终究应如何归纳，释教内部自身就有争议（有以为禅那概念根本同其他瑜伽士仅仅部分特性逾越的，有以为禅那是辅助工具可不证初禅而纯观摆脱的，有以为禅那仅仅借助的传统上的名相便利说法，其特质自身就不同于其他沙门瑜伽的）这儿就不再多打开，许多观念感兴趣的话能够参阅这篇文章正定是专注式禅定吗？-《初禅中的「寻」与「伺」》，仅举例一下根本咱们都能认可的一种理论（玄奘法师直译禅那为“静虑”）：
揭弊而不能揭短社会上有许多弊案，政治上的弊案、公司里的弊案，甚至校园、家庭里都有弊案。任由弊案存在，不闻不问，这是没有善尽职守。有了坏处，咱们应该戳穿它，把它提出来检讨改善。可是，揭弊能够，却不能揭人之短；揭人之短，伤人的前途，坏人的名誉。假如咱们只揭其弊，使其有机会改善，不涉及人事，此诚两全其美之举也。
整装而不能整人人要坚持服装仪容的端庄整齐，这是一种交际礼仪。每天出门前，对镜整装，看看自己的穿着是否端正平坦，乃至有时也能够帮他人整装，帮他把帽子戴正，把衣服拉平，帮他增加一条领带围巾等。为人整装能够，但不能整人，有的人好恶作剧，以整人为乐；有些人涵养不够，以磨人为乐，专爱整人。一件事，只要他肯帮个小忙，很快就能解决，但他偏要费事你，要你从头再写一份资料，要你从头再跑一次，完全不体恤他人的辛苦，任意要求而加剧他人的困难，这便是整人。整人的人自以为得意，其实你整的人多了，有朝一日因果相报，你整人，人整你，后悔莫及。
轻松而不能轻浮人的日子不能一天二十四小时都绷紧神经，要求日子里的每个举动都合乎“行如风，坐如钟，立如松，卧如弓”，这也太严厉了，他人跟你同居共住，也很为难。日子中偶然也要有轻松的一面，要能跟咱们随缘。例如，初见时表明热烈欢迎，相谈时眉飞色舞，妙语如珠，开个小打趣，都无伤大雅。可是，日子能够轻松，行为却不能轻浮。轻浮不同于轻松，轻浮是拿他人来取笑，轻浮是出言不当。特别男女之间，轻浮的举动是对人的不尊重。轻浮是表明放纵，轻松是表明自然，咱们的言谈举止能够有轻松的自然，但不能有放纵的轻浮。
自傲而不能骄傲干工作要有自傲，有信心才有力气。凡事预先安排妥当，做起事来有方针有办法，一切按照自己的规划开展，当然信心十足。干事要有自傲，做人不能骄傲，千万不能以为自己的计划便是独一无二、自己的办法都是无懈可击的，因而轻视他人，藐视他人。在自傲里要懂得谦虚，由于骄傲简单高傲，所谓“谦受益，满招损”。自命不凡、骄傲自傲的人简单引起失败，是做人干事之大忌。
随缘而不能随意释教有一句富含人生哲理的话，叫“随缘”。你托付他说什么话，他觉得能说，就说“我随缘”；你托付他做什么事，他觉得能做的，也说“我随缘”。随缘施舍，随缘参与，随缘奉献，随缘建功，可是千万不能随意。随意谈论工作好坏，或是来龙去脉都没有弄清楚，就随意任意执行，随意的后果必定是不方便。你太随意，一旦引起反弹而引起不方便，那就费事大了。
禅宗的有无观，与庄子的相对论非常相近，从哲学观念看，禅宗着重自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸旷达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有趣味，但又有控制，与禅宗变通释教规戒相适应。所以，和尚们不只喝茶止睡，并且通过喝茶意境的创造，把禅的哲学精力与茶结合起来。在这方面，陆羽好友和尚皎然作出了卓异奉献。皎然虽落发为僧，但爱作诗好喝茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”。他身世于没落世家，年少出家，静心学诗，曾作《诗式》五卷，推许其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心肠法门”，他是把禅学、诗学、儒学思维三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满 寰宇”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”“三碗便得道，何需苦心破烦恼”。有心去破除烦恼，便不是佛心了。“静心”、“自悟”是禅宗宗旨。姣然把这一精力贯彻到我国茶道中。茶人期望通过喝茶把自身与山水、天然、世界融为一体，在喝茶中求得美好的韵律、精力开释，这与禅的思维是平等的。若按印度释教的原义，今生永不得摆脱，天国才是出路，当然喝茶也无济于事，只有干坐着等死算了。可是我国化的释教，主张“顿悟”，你把工作都看淡些便是“大彻大悟”。在茶中得以精力依托，也是一种“悟”，所以说喝茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们在寻求静悟方面执着许多，所以我国“茶道”二字首选由禅僧提出。多么，便把喝茶从技艺进步到精力的调度。有人以为宋今后《百丈清规》中有了释教茶仪的具体典礼规定从此才有“茶道”，其实，程式包庇了精力，便不是“道”了。
