很多时候，真正让你困扰的并不是外部的环境，也不是旁人的评论，而是你内心的执念。这种执念往往让你一叶障目，不见森林。要知道，在这大千世界芸芸众生之中，你只是其中平凡的一个。无论你如何执着“自我”，与浩瀚的时空相比，“自我”实在显得微不足道。
无德禅师曾写过两句让他的学僧们匪夷所思的话：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人”。
一个学僧说：“因为这一人带了斗笠。”
无德禅师无语。
另一个学僧说：“这可能是一场局部之雨。有时候碰上这种雨，马背这一边是湿的，马背另一边却是干的。这两人中有一人没有淋到雨也不稀奇啊！”
无德禅师依然无语。
第三个学僧说：“既然是绵绵阴雨，就不可能是局部之雨，那没有淋雨的一人一定没有站在雨中，而在屋檐之下。”
无德禅师见时机已到，便对大家说：“当你们对‘一人’太过执着时，离真相就会越来越远。既然阴雨不淋‘一人’，不就是两人都淋吗？”
事实上，那些执着于“一人”，未曾体证过无常的人，必然会落入“自我”的圈套之中，一旦那种恒常不变的错觉粉碎后，“自我”的错觉自然会消失。对修行者而言，打开“自我”这个房间的钥匙只有一把，就是无常。
无常就像农夫的犁头一样，犁地时，能断除所有的根；生活就像在大海中行船一样，不可能一直一帆风顺，肯定会遇见暴风雨，我们无法逃避。因此，我们能做的，只有像农夫之犁一样，利用行船的技术，才能安然地度过一切不可预见的磨难。
如果将自己局限于名利欲望之中，你就被限制在人生狭窄的囚房中，失去了生命本真的美；如果从“自我”的妄念中觉醒，对生命开放，你就能走进生命之海无边广阔的深蓝。
