佛教中戒杀和吃素有什么不一样，其中有什么关联呢？
慈善心的直接的表达便是不杀生，咱们住在沿海地区的众生常常杀业很重，喜欢吃海鲜。这也是众生相互之间的共业所感，可是咱们怎样去认知这个工作?咱们不要以为这些飞禽走兽、海里的东西、地上的走兽、家禽就理所当然被咱们吃了，不是这个姿态，咱们应该维护它，出于慈善心孝顺心，咱们不应该去吃它，为什么?
这里来自两个最起码的认知。一个认知便是佛告知咱们，全部众生都有如来的智慧德相。全部众生不只是包含人道的众生，是包含六道所有的众生，便是海里的水族众生、天空的飞鸟、地上的走兽，这些众生都有佛性。
已然有佛性，它们都是未来佛，已然是未来佛，咱们就恭顺它，恭顺都来不及怎敢去杀戮它呢?怎敢去吃它呢?这是第一个认知。
第二个认知，全部众生在无量劫的轮回的过程傍边，从前跟咱们互为爸爸妈妈眷属，全部男人是我父，全部女人是我母，全部男人在畜牲道里边便是雄性的动物，母亲便是雌性的动物。这些雄性、雌性的动物跟咱们都是生生世世互为爸爸妈妈，那么已然是爸爸妈妈，咱们就要对他有孝心，孝心报答都来不及，怎敢去杀戮他，怎敢去吃他呢!
那么这两种基本认知，咱们凡夫不了解，但这个工作本相，佛以五眼圆明的智慧，他看清了这个，把这个工作本相告知咱们。所以咱们当下就要以这样的一个知见，把咱们的慈善心生发出来。咱们是不是就发愿：我不吃它，我要茹素?
问：请问师父，在家人能够讲经说法吗?
大安法师答：在家人不是说不能讲法，以沟通的方式跟大家谈一谈也是能够的。
佛陀在世的时分，作为居士的给孤独长者，尽管都已证到初果，但他在讲法之前也要先向比丘顶礼，也不升大座，就坐在旁边的座位上来说一说他修学佛法的体会、佛法的精要。这样的方式是能够的。
所以能讲法的居士不能傲慢。一般来讲，白衣高坐、比丘下座是释教的衰相，是不如法的。
无论是在正法、像法、末法，住持佛法的主力军仍是僧团。七众弟子都应该团结在僧团的周围，来护持佛法。僧团为内护，居士为外护。
《法苑珠林》云：落发修道易为，如海中泛舟;在家修道实难，如陆地行船。《落发积德行善经》云：假使有充满四全国之多的阿罗汉，有人在百年傍边，尽心供养他们衣食、卧具、汤剂，从无缺少;甚至阿罗汉涅槃之后，又别离为他们各自建塔，以花香璎珞等种种供品供养。如此所获的积德行善，也不如有人为了求证涅槃一日一夜落发持戒的积德行善。
孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞。白衣虽有富有力，不如落发积德行善胜。
在释教传入我国之前，天子王臣在祭祀之前就有斋戒的传统。斋戒包含了斋和戒两个方面。“斋”来源于“齐”，主要是“整齐”，如沐浴更衣、不喝酒、不吃荤。戒主要是指戒游乐，比方不与妻妾同寝，削减娱乐活动等。后以此指称相似的宗教礼仪。在释教中，铲除心的不净叫做“斋”，禁止身的过非叫做“戒”，斋戒便是守戒以杜绝全部嗜欲的意思。
现实生活中，许多居士都是茹素、吃斋不分。在家里边茹素，说是吃斋，去寺庙里边吃斋说是茹素。其实素和斋是有区别的。
过午不食谓之斋，“吃斋”严格来说应该是“持斋”，为什么要持斋呢？由于佛陀年代，有位弟子黄昏讨饭乞食，吓到一位孕妇导致流产，被人讥嫌，又因若一天两次讨饭，削减弟子学佛修道的时刻，所以佛陀从此制戒规定过午不食，是为“持斋”。
后来在撒播过程中由于“吃”和“持”二字同音，并且又是跟吃有关，所以慢慢就由“持斋”误传成了“吃斋”。吃斋绝不是茹素的意思，由于这个斋未必是素，由于佛陀比丘戒中没有戒肉，乞食的时分，施主给什么就吃什么，不允许挑剔别离。后来释教在我国的发展过程中逐步形成了茹素的传统。
有的人茹素为了减肥，有的人茹素为了健康，有的人茹素是出于慈善。发心不同，决定了最终的成就和收获也不同。
持斋和茹素的问题上，咱们为什么不能让自己的“心”——格式变得宽广一些呢？为什么不能从慈善的角度动身看待这件工作呢？观念一变，就完全不一样了。
有些人分明不慈善，却偏偏要假装慈善。有个笑话，说老公在煮螃蟹，水开了今后，一只一只的把螃蟹放进锅里，螃蟹烫的在锅里边爬来爬去。妻子从小就“心善”，看不得这些，捂着眼睛躲在老公死后。老公盖上锅盖回过头来宽慰她：“老婆，咱们为了自己的口腹之欢，是不是太残忍了？”结果妻子扭捏地说：“嗯…是啊，我给它们诵诵咒吧…火再开大点，熟了就不疼了。老公，你放盐了吗？”这种慈善真的是有点猫哭耗子假慈善的感觉。
肉食中有许多毒素，动物在临死的时分或因恐惧或因嗔恨都会在血液和肉质中留下大量的毒素，人吃了，自然对人会有或多或少的影响。尽管茹素从某种意义上来说也是杀生，可是相比之下要好一点，两害相权取其轻。假如带着一颗慈善心去茹素，那么不只能够获得一种健康的生活方式，还能培育自己的善根，本身也是一种修行。哪怕没有时刻诵经持咒，单纯的经过茹素和持斋也能够培育善根，滋补自己的慈善心，让咱们容颜美丽，削减愿望，改变坏脾气，改变霉运等。还能够让咱们远离全部恩怨是非，逐步的消除业障。
