佛教对说妄语的解释和说妄语的危害和果报
俗话说“言多必失，病从口入”，咱们的许多烦恼和苦楚，都是来源于咱们这张嘴，所以佛陀将妄语定为佛家五大戒之一。
在古代，妄语只限于直接的言语，尽管后来有了印刷术，可是散播的范围仍是很有限，受骗的人不至于太多。但现在不一样了，有了新兴的印刷术，书刊报纸非常普遍，更有电视、电话、网络等作为散播妄语的工具，运用更便利灵活，影响更广泛，一句谎言，就有或许诈骗全世界的人。
直接的言语，说过了就会消失，影响有限，可是文字和网络媒体，不但能诈骗一时一地的人，还能长时间更大范围的传播，被骗的人就无量无边。咱们现在是信息社会，翻开手机，广告，新闻，八卦，文章，视频等等，铺天盖地的呈现在你的眼前，让人目不暇接，目不暇接。尤其是那些花边新闻、小道消息、广告等，为了流量，为了博眼球，为了利益，还有多少人可以保守做人的底线？里边还有多少内容是没有水分的？看现在许多文章或视频的标题，真的是语不惊人死不休，怎么能引起读者的好奇心就怎么来，怎么能赚流量就怎么来，哪管什么真话假话？所以现在提倡改掉妄语，对错常有现实意义的。
妄语便是虚妄不实的言语。在释教中分为三大类：大妄语，便利妄语，小妄语。
大妄语要具有五个要素，不行忏悔：
一，所向是人——对人说大妄语。
二，是人想——认定对方是人，而不对错人或畜生。
三，有欺诳心——故意诈骗对方。
四，说大妄语——自己没有证果证法，而说自己现已证果证法。
五，前人领解——对方能领会理解所说的内容，假如对方是聋子、发呆、不解语人，以及向畜生、非人等说大妄语，由于他们理解不了，领受不了，所以不犯重罪。
妄语的意思包含：不知道的事说知道；知道的事说不知道；没见过的事说见过；见过的事说没见过；没觉悟说自己觉悟了，本来觉悟了却说没觉悟；没有听到却说自己听到；听到了却说没有听到。诋毁圣贤，诋毁经法的都算大妄语。
妄语的办法一般有：自己说大话；教给别人说大话；指派别人说大话；用书面的文字说大话；用假象利诱别人。但不论使用任何办法，只需被诈骗的人领解，信以为真，就构成妄语罪。
便利妄语：
为了救助众生，也可以说便利妄语，不算犯戒。比如有坏人要杀人行凶，问你人在哪里，你明明看见，却说没看见，那就不算犯戒；有人要杀一只流浪狗，你看见说没看见，都不算犯戒。
日常生活中，咱们经常说善意的谎言，比如别人买了件衣服问你好不美观，即便不美观你都说美观，这尽管是发自好心但毕竟仍是大话；比如明知道患者得了癌症，忧虑患者接受不了而隐瞒病况，尽管发心好，但成果未必好，没准耽误了病况，除非患者心思非常脆弱，才不得已而为之。由于只需说大话，就要接受不被人信任的果报，对人说一次谎，下次你再说话，别人就会置疑。所以佛才说，只需在救助众生的时分，才可以说便利妄语。
三种小妄语：两舌、恶口、绮语。
两舌便是搬弄是非，无事生非，东家长，西家短，成果让别人造成误解，产生矛盾；
恶口便是诬蔑、诬蔑、恐吓、说污言秽语、谩骂、讽刺挖苦、说话尖嘴薄舌等等；
绮语便是花言巧语、诲淫诲盗、情歌艳词、开玩笑、山南海北的胡侃、吹牛等等。
这三条中，两舌和恶口一般犯的不多，最简单犯的便是绮语，一般几个朋友聚在一起谈天，山南海北的大侃特侃，一般都会犯了绮语，所以要是学佛修行的弟子，最好守口如瓶，尽量少说话，古大德说了:“少说一句话，多念一句佛”。
在家居士有一点需求留意：
便是评论佛弟子尤其是出家人的操守问题。在家人不能说出家人的过恶，假如出家人真的犯了戒律，自有僧团处理，关系亲近的话，可以私底下提醒，可是不能见人就说。假如是由于缺少正见，也没有确实的证据，仅仅道听途说、随声附和，或许捕风捉影的说某某人犯戒了，那首要自己就先犯了谤人之罪。
最终，妄语戒是最简单造业的，也是最难戒的一干二净的，但只需不犯大妄语，而是犯了小小口过，只需马上悔改就可以，还不失为佛弟子。
假如仅仅一个规范，凡是扯谎的都是妄语，那么恐怕无法受持。假如有不同品相，请佛讲解。”
世尊告诉他说：“妄语有两种，有轻有重。一是大妄语，假如受戒的人，不修习才智，愚痴无智，不能教化别人，兴隆佛法，由于这个原因被别人轻贱慢待，没有人来恭顺供养。
为了摆脱贫穷的原因，外表伪装为精进，而内里却行为邪浊。而且到处宣扬其比丘苦行精进。有什么样的境地。或许说我见到什么佛，见到什么鬼神龙王，这样的人叫作大妄语。
假如违犯了这个罪行，那么将来会堕落到阿鼻地狱。
别的假如妄语让人因此丧身，或许损坏别人家庭，损坏别人友善，或许妄语为了违背契约，最终让别人嗔恨。这样的妄语是下妄语。这样的行为是犯戒的。堕落到小地狱。
至于其他的调戏玩笑，个人言语喜好，或许躲藏之事，或许有的说无，无的说有，并不犯戒。”
只陀太子听后便在佛前，立誓受持十善道法。向佛说道：“弟子今天疑问现已消除，在此发三菩提心，请佛证知。”
世尊说：“好啊，这是应当随喜的大好事情，正是时分。”
波斯匿王向佛请教：“如佛所说，十方圣贤，明晰众生的缘由果报。那么我的父王，奉侍外道，而且随其受持禁戒，不吃肉，不喝酒，断绝五种辛菜。
而且能供养梵天，祭拜日月水火，经常施舍，以求福报。多次以千头奶牛施舍婆罗门。
这样有四十年。合计大概有四万头牛。诸位婆罗门享受其乳酪生酥熟酥醍醐等美味。这样的功德现在会生到什么天界呢？请释教导明示。让咱们这些行善业者都知道一下。”
世尊告诉说：“您的父王现在正在地狱受苦，为什么呢？由于他没有遇到好的时分，没有善常识教导，也没有便利善巧。尽管修习功德，可是却没有灭除罪业。施舍的功德却也没有消失，等到罪业完毕，才会享受福报。
大王应当知道人修善业，不能和罪业相抵消。由于不能抵消，所以想要灭除罪业就要有正确的办法。
什么是正确的办法呢？那便是善常识。什么是有正见的人呢？便是可以以正教调伏妄心的人。什么是正教呢？便是修观无常、苦、空、无我四法印还有十二缘由，牵缠生死，修习四种真理，见苦、断习、证灭、修道。修行六波罗蜜，四无量心。
这是可以调伏咱们诸根的正确办法。诸根调伏就可以成果定慧。有了才智其心自然正派，可以精进，戒慎究竟，定慧明晰。这样所行所作灵通无碍。灵通无碍才叫作摆脱。摆脱心便是涅盘。这才是善常识。
大王应该明晰，明师是大缘由，不行小看。大王现在可以遇到佛法教化，都是由于宿世的缘由果报。听闻正法，又能为别人解说的原因。
