无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。此乃说明十二因缘的流转和还灭也是离不了空性。
从无明到老死一共有十二个阶段，显示生命的过去、现在、未来三世流转的过程，这是佛法里很重要的理论和观念。佛法讲众生，是包括六道中的一切众生，而十二因缘则是专从人的立场来看的。因为诸佛世尊皆出人间，只有人才能信佛学佛，才能得解脱自在。
十二因缘是︰无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。其中无明和行属于过去世。识属于过去到现世的主体，故跨越过去世与现在世，乃至未来世。名色到有属于现在世，最后的生和老死属于未来世。老死以后又再生，生一定又从无明、行、识流转不已。
无明为生死的根本，它从无始以来就有，不是上帝给的，也不是因为自己曾经做了什么坏事。众生一开始就是众生，唯其本质可以成佛。如金矿里的金子，本来夹杂在矿石之中，只要将石头洗炼，金子就会显现。无明如矿中之石，故有无明就不是佛，而是烦恼的众生。何谓烦恼呢？烦恼就是由贪欲、嗔恚、愚痴所衍生的种种心理现象；再由这些心理现象，表现种种的身心行为，造作种种的善恶诸业，这叫作行。
当一期生命结束了，生前的种种善恶诸业便积聚成一股很强的力量，让他去感受果报，而投为新一期的生命主体。这个生命主体叫作识，和五蕴中的识蕴是同一个东西。当人在转世投胎的刹那，他的识加入父精母血（即受精卵）而成为名色；名是指识，色是指受精卵。入胎之后，一、两个月之间，胎儿的眼、耳、鼻、舌、身、意等官能即慢慢形成，这称为六入；六入也就是六根。
当胎儿出生之后，他的六根就与外界的六尘接触，这就是触。触之后会产生苦或乐的感受，于是喜欢的就想追求，不喜欢的就想摆脱，这些一并叫作爱。当爱的心理活动付诸行为，成为事实，便叫作取。在追求或摆脱的过程中，不免又造作了种种的善业和恶业，于是，便又有了未来受生受死的果报之身的因，这叫作有。
所以有与前面讲过的识，是一样的性质，所不同的是，识指的是今生投胎受报的因，有指的是来世投胎受报的因，如此而已。于是，凭着这个 有，来世又去受生，然后老死。就这样，三世因果生死流转的关系，像一根链条，老死以后又生，生以后又老死永无止期。
从小乘的观点看，十二因缘流转，就是生死不已；十二因缘的还灭，就是了脱生死，不在生死之中，进入涅槃。生死是怎么来的？其根本是因无明而生，有生就有老，有老就有死；若没有无明，就不会生，不生，也就没有老、死，所以小乘要断无明了生死。
然而，大乘菩萨则有更深彻的智慧观照。如前所述，既然现前的诸法都是空是假，则十二因缘所呈现三世流转的生命现象，亦不离五蕴诸法的生灭，所以当然也是空的、假的，生死的根本无明既是空的假的，就不必去断无明；而从无明以下的行、识、名色到有、生、老死，也都一一是空是假，故也不需去了生死。
换言之，当一位大乘菩萨彻见十二因缘的流转相是空的，那么十二因缘的还灭，也就跟着不存在了。所以说︰无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。句中的尽，是还灭的意思。因此，对大乘菩萨而言，烦恼即菩提，生死即涅槃，了悟空性之后，既不恋生死，也不厌生死，不被生死所缚，自在于生死之中。
经文接着说︰无苦集灭道，这是指明三世因果的流转生死与生死的还灭，也是离不了空性。苦集灭道叫四圣谛，是原始佛教的基本教理。
苦，生命的现象就如苦海，有三类八种，这在前面讲度一切苦厄的时候说过。集是指苦的原因，人因无始以来的贪嗔痴等烦恼，而驱使身口意去造作各种善恶业，由此善恶诸业积集招感各种苦的果报。一边接受苦的报应，一边又造下新的生死之业。所以，造业而受报，受报而造业，周而复始，永无了期。受报是苦谛，造业便是集谛。如果不想再受苦，就要修道。在修道过程中，渐渐地不再造苦因，终究才能灭苦。
由此可知，集为苦之因，苦是集之果；道为灭之因，灭是道之果。集与苦为世间因果，道与灭是出世间因果。
我们学佛就是要断除苦因以达到不受苦的目的。凡夫畏果，菩萨畏因，前面说集是苦因，然而流转生死的众生为什么会不断地在造苦因呢？要找出根本原因来对治它才是釜底抽薪之道。
流转生死的众生不断造作苦因的根源，是来自于无始以来的贪欲、嗔恚和愚痴的无明烦恼。例如遇到自己喜欢的东西，就拼命贪求，患得患失而不择手段；娶了太太生不出儿子，就想再找一个太太来生；恐怕一个儿子不孝顺，再生一个才安心。贪得无厌的同时，顺我者昌，逆我者亡，树立了许多怨家仇人，逞凶斗狠，报怨复仇，你来我往；再如对事情缺乏正确清楚的认识或判断等等，便使行为上造作杀、盗、淫等身业，嘴巴则造妄语、两舌、恶口、绮语等口业。
所以不断造业受苦的根本原因来自无明烦恼，也就是没有智慧。那么如何去开发智慧呢？必须修三无漏学和六度。三无漏学是解脱道的根本，而六度是菩萨道的基础，也是三无漏学的开展。
三无漏学，就是戒、定、慧。六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。戒与定是为了得无漏慧，有了无漏慧，才能断除生死恶业，即不再造生死的苦因。
六度中的布施、持戒、忍辱和精进是戒的范围。从菩萨的立场看，有能力布施而不布施，应该忍耐而不肯忍耐，可以用功而不用功，能舍而不舍，该做而不做等等都是犯戒。至于如何持戒清净，那就要有禅定的功夫。修行禅定的方法有很多种，例如礼佛、拜忏、诵经、打坐、念佛、持咒等等。
心安定才能真正持戒，才愿发布施的心；心愈安定，烦恼愈少，智慧愈增长，最后就能得解脱。所以，解脱来自禅定和智慧之力。由持戒而离苦得乐，习禅定而得禅悦，修智慧而得法喜。诸位看，这有多好！能修戒定慧的人实在太幸福了。
依智慧而得自在，依三无漏学而得解脱，固然不错，但是一个修行人如果心里这么想︰哦！我已经得解脱了。我已经有大智慧了。或我已经成为大菩萨了。那就有问题了。在空慧的观照之下，根本是无苦、无集、无灭、无道的，这样才会不离生死而不受生死的束缚，才是真正的大自在。所以小乘说︰苦集灭道，大乘菩萨则说︰无苦集灭道。
经文接著说︰无智亦无得，这就更有意思了。有人一定会问︰既然说没有智慧可得，那就没有可以证悟的目标了；没有目标，我来修行做什么？在前面的经文里，各位已经知道了诸法是空，既然是空，那么能观照的智，和所证得的理，当然也是空，也就是无可执著。因此，无智才是真智慧、究竟的智慧。
无得，是说没有什么可以得到。有人说修行可得功德，修行可得智慧，修行可证道果，又说什么四果、五果，乃至七果、八果，如果有果可证，就是一种执著了。现在外边有人标榜自己已证三果、四果，说自己是圣人，这种人有大问题；把证悟当作一样事实去执著，有一点宗教的体验就生狂慧，是骄慢心。
所以，遵守《心经》告诉我们无智亦无得的修行才是最正确安全的。我们中国的老子不也说了吗？大智若愚。又说︰上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
