《心经》的禅观

今天我要分享的内容，是《心经》的禅观。《心经》是国人最为熟悉的佛经之一，也是很多佛教徒的日常定课。但我们平时对《心经》的学习，多半停留在念诵，或是理论的了解，很少想到它和禅修有什么关系。我们知道，学佛的核心目标是解脱，其关键在于体认空性，而《心经》的禅观正是引导我们直接契入空性的手段。在讲述相关内容前，先介绍一下《心经》及相关思想背景。

一、《心经》和《金刚经》

《心经》属于般若系经典。般若经典在汉传佛教的地位极高，基本伴随着佛经翻译的过程。早在东汉时期，相关经典就已传入中国，至魏晋南北朝，鸠摩罗什陆续翻译了《大品般若经》《金刚经》和《中论》《百论》《十二门论》等经论，使般若思想得到系统弘扬。其时正值玄学盛行，般若思想谈空说无，恰与这一文化背景相契，备受推崇。其后，玄奘三藏又译出六百卷《大般若经》，为汉传经典中份量最大的皇皇巨著。我们今天所说的《心经》，虽然只有260多字，却代表着般若思想的精髓。

和《心经》同样广泛流传的般若经典，还有《金刚经》。从修行上说，两者有不同侧重。《心经》是通过般若正见，通过对五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四谛的禅观，引导我们直接体认空性。而《金刚经》阐述的空性修行，则贯穿于整个菩萨道，包括菩萨应该如何修习布施、忍辱，如何庄严国土、利益众生，是在做事过程中通达空性。

所以《金刚经》特别强调两个问题。其一，是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。凡夫之所以是凡夫，正是因为我执。这就使人在做事时会导向两种结果，除了积集资粮，还可能成就我执，成就自我的重要感、优越感、主宰欲。如果用心有偏差，往往做的事越多，贡献越大，最后我执越重。不仅世人如此，修行者也容易出现这种情况。基于此，经中不断提醒我们，如果进入我相、人相、众生相、寿者相，就是凡夫，反之才是菩萨。这四句话贯穿全经，每做一件事，佛陀都给我们这样的教诲，担心我们落入我执，落入凡夫心的系统。

其二，是所谓是名即非的三句式。执著有二，除了我执，还有法执，就是对所做事情以及修行结果的执著。佛陀为了避免我们落入法执，每说一个问题，都会以这个公式作为总结，如所谓布施，即非布施，是名布施等。如果在行菩萨道过程中，对所做事情产生执著，对修行结果产生执著，就会造成对立，带来焦虑、患得患失等负面心行，与修行背道而驰。

那么，如何放下执著，避免陷入凡夫心的系统？《金刚经》给我们的指导，就是学会用三句式观察。比如世界所谓世界，即非世界，是名世界，告诉我们，世界只是因缘关系的假相，并非真实不变的存在。如果我们这样观察，就能在缘起的当下，认识到世界的无自性，进而通达空性，做到《金刚经》所说的无住生心。无住不是一句话，而是一种境界，一种能力。当我们通过中道正观，通过无我无相，真正做到无住生心，就能日理万机而不为所累，就能处世界，如虚空，如莲花，不著水。

而《心经》是引导我们通过对五蕴乃至四谛的观照体认空性，更为直接，但偏于智慧一边。如果结合《金刚经》，知道如何将般若正见落实到具体行持中，以见导行，悲智双运，可以深化对《心经》的修学。