我们在与人发生争执时，经常会因为情绪波动，说了伤害对方的话，为表歉意，我们也许会说：对不起，我无心讲的，请你不要介意，但这句话其实有值得商榷的地方。
所谓无心应该是指自己并非有意说出这话的，即是无意而说。那既然是无意，又是什么推动你将那样的话说出来的？这又是否代表着说这句话的行为与自己无关？
佛教说身、口、意三业，如果自己无意说出伤人的话，那么这仍可算是口业吗？甚至更进一步要问的是：我们知道自己的起心动念吗？
根据法相唯识的义理，八识中以意识最为猛利，只有意识才可以于其他五识的见、闻、嗅、尝、触所缘之色、声、香、味、触等境加以精细的分别，然后有善恶的造作。《八识规矩颂》中说到意识时有这样一句话：根随信等总相连，动身发语独为最。
我们一切的行为、言语、思想，都是由心识来作推动，意识的作用就是造业感果，身与口本身是不会造业的，动身，即身体的行为；发语，即口所说的言语，全都是配合意识的分别而起。
因此佛教特别着重意业，强调心为法本，一切由心念为前提而有所谓的善、恶业可言，甚至可以说意本身即是业。
早在《中阿含．优婆离经》中便有记载当时苦行尼揵问佛陀：施设何业为最重？佛陀回答说：我施设意业为最重，令不行恶业，不作恶业。身业、口业则不然也。
善、烦恼及不定的心所随着意识的分别而起，我们作出的每一个行为，其实都是一连串复杂的心理活动，经过审虑、决定，最后才发动，展现成行为，也就是业。所以，说了伤人的话，并不能推卸说是无意。
也许你会说我真的是无心的，只是气在头上，冲口而出，不能控制罢了。这气在头上的背后其实是六根接触六尘之境而起了感受、，分别，生起了不善的意识及不善的心所，不能自控地推动出相应的行为。
即使不是蓄意要以言语伤害他人，但在当时的尘境之下，于动身发语前是没有察觉到自己的起心动念，这样被尘境牵着走，早就不再是自己的主人了。
古德禅师曾说：
心能造业，心能转业。业由心造，业随心转。
心不能转业，即为业缚。业不随心转，即能缚心。
心何以能转业？心与道合。心与佛合，即能转业。
业何以能缚心？心依常分。任运作受，即为业缚。
因此我们要学习观照，观察自己的每一个念头。训练我们的心态，训练我们的觉知，让当下每一念能够清明地呈现在每一个当下，安住在当下。这样才能真正成为自己的主人，不再受烦恼系缚，改变自己的不当行为，并安住于善念。
