作者：太桥旦曾堪布
二、如何在生活中做到“诸瑜伽摄一”
有一部噶举教言曾经这样说过：吃饭的时候，要希望所有给予我食物的众生都得到究竟安乐。任何一个辱骂我、让我痛苦、伤害我的人，哪怕是杀害我生命的人，都希望他们能得到究竟的菩提果位。
大乘佛教的伟大就体现在这里，我们必须要铭记于心。不仅是在我们享受美食的时候要“摄一”，即便遇到食物放多了盐、没有煮熟等情况，也不要马上心生不悦，愁眉苦脸，还是要祈愿烹饪食物的人能够获得究竟的果位，要在遭遇逆境时保持住利他之心。生活中遇到的各种鸡毛蒜皮的小麻烦都应该这样对待：夫妻吵架时，要保持利他；遇到堵车、被抢路的时候，也要保持利他。这样我们才能成为真正的菩萨。如果我们在佛堂里把利他之心观修得很好，但是一开车上路就犯“路怒症”，那就说明《修心七要》没有发挥作用。
噶举派经典《帕波切》里说：
当我们起床穿衣服时要观想：愿我穿上知耻之衣；
当我们系腰带时要观想：愿我系上三昧耶戒之带；
当我们开门时要观想：愿我开启甚深证悟之门；
当我们关门时要观想：愿我永远关闭下三道之门；
当我们走路时要观想：愿我踏上菩提之道；
当我们骑车或乘车时要观想：愿我乘于精进奔驰之车；
当我们坐船渡河或站在桥上时要观想：愿一切众生渡过轮回的苦海；
当我们爬楼梯、坐电梯或登高的时候要观想：愿我登上解脱菩提之道；
当我们到达目的地时要观想：愿我达到究竟涅槃；
当我们遇到善知识或瑜伽士时要观想：愿我得到具德善知识的慈悲摄持；
当我们见到佛塔、佛像、三宝时要观想：愿我往生于清净刹土；
当我们睡觉时要观想：愿我安睡于法身境界之中。
以上这些，都是在生活中保持利他之心的具体方法。
顶果钦哲法王写过一篇《日常的愿望》，非常值得大家学习。内容如下：
任何时候，我们都应该一而再地为所有众生的利益许下广大的愿望。
睡觉的时候，我们应该想：“愿一切众生达到究竟之境。”
究竟之境，在大乘中是指佛的果位，于净土宗而言是指往生净土，对于小乘则是达到涅槃或轮回的彼岸。
醒来的时候，我们应该想：“愿一切众生觉醒于证悟之境。”
轮回和证悟，最好的比喻就是睡眠和觉醒。睡眠完全是迷惑的状态，睡觉时的梦境明明不是实有的，但我们在睡眠当中也一样会受到影响，做了好梦会欢喜，做了噩梦会痛苦，如果梦见自己死了，不但在梦中伤心，醒后也会不高兴，梦中死去了，醒来还在哭。
起床的时候，我们应该想：“愿一切众生均得佛身。”
佛身是指无数的报身、化身。
穿衣服的时候，我们应该想：“愿一切众生都知耻而谦虚。”
不要因为自己穿的是名牌，时尚且昂贵，别人没有，就生起傲慢，那就与利他之心截然相反了。
点火的时候，我们应该想：“愿所有众生烧尽妄念之薪材。”
吃饭的时候，我们应该想：“愿一切众生食用专注之粮。”
当我们开一扇门的时候，让我们想：“愿一切众生打开通往解脱城之门。”
关门的时候，让我们想：“愿一切众生关上通往下三道之门。”
走到外面的时候，让我们想：“但愿我能步上让一切众生解脱之道路。”
上坡的时候，让我们想：“但愿我能带领众生走向上三道。”
下坡的时候，让我们想：“但愿我能去下三道解放众生。”
看到快乐的时候，让我们想：“愿一切众生达到成佛之乐。”
看到痛苦的时候，让我们想：“愿所有众生之痛苦平息。”
顶果钦哲仁波切的这些教言，每一句都没有离开“诸瑜伽摄一”。
总之，从早上一起床，就要像射箭一样，用尽全力，把菩提心之箭射出去，让它在高空飞翔，直奔成佛的目标。到了中午再射一箭，晚上睡觉时继续用力，在菩提心中安然入睡。要这样来训练自己。
三、世间“利他”和佛教“利他”的差别
自利利他、自度度他、自觉觉他的核心就是菩提心，也就是“诸瑜伽摄一”。修行的方法和形式就是“诸瑜伽”，但必须始终建基于一点——利他之心。就像一串佛珠有很多颗珠子，但连接珠子的线却只有一根，这根线贯穿所有的珠子。同样，利他之心要贯穿于所有言行之中，要总摄缘起性空的一切修行。当大家拿起佛珠时，都要记住“诸瑜伽摄一”；在大家做任何事时，都不能离开利他之心。
佛法修行必须要与生活相结合，不能像一对牛角一样，各长各的。在生活中修持佛法，要以利他之心来摄持。你点香或不点香、供灯或不供灯、顶礼或不顶礼，在修持上并没有多大差别，因为佛法的核心不是点香、供灯或顶礼，也不是庄严的佛堂和法器，佛法真正的核心就是利他之心。
世上最伟大的思想就是利他之心。利他之心的叫法有很多种，世俗上叫爱心、助人为乐，佛教则称之为菩提心、慈悲心，也可以说成博大的爱心，其实就是利他之心。佛教的利他之心和世间的利他之心，名词虽然一样，但目的、范围、结果却有很大不同。
第一，二者目的不同。
世间的利他之心是存在企图的。比如我对你好，请你吃饭，跟你做朋友，这些行为表面上看都是在利他，但都离不开名和利。佛教的利他之心则完全是不图任何回报地付出，纯粹为他人着想，二者的目的不一样。
如果借用利他的行为来搞好自己的人际关系，来获取名利，这根本不属于大乘佛教之行，根本不属于菩提心。所以，“利他”要观察自己的发心，动机要正确。世间有很多假慈善家，比如有些老师对学生的付出，医生对病人的付出，富人对乞丐的付出，表面上看都是在利他，其实都有着自利的目的。就像放风筝一样，风筝虽然放得很高，但线还是在自己手上。风筝就相当于世间的利他行为，手中的线就是求名利的心。这样的利他之心不是正确的发心，尽管表面上做事很得体，说话也很悦耳，但实际上与成佛和解脱没有任何关系。
第二，二者范围不同。
世间的利他之心，主要体现在亲人、朋友的范围内，最多包括弱小的生命，比较有局限性。而大乘佛法的利他之心属于菩提心，其含摄的范围是一切如母众生。就像《普贤行愿品》中所说：“乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。”这就是大乘佛教利他的范围。
第三，二者结果不同。
世间的利他之心也许能解决温饱、治疗疾病、获得一生的幸福、或是拯救自己的性命，仅此而已，但无法达成解脱成佛的结果。
如果是发心正确，范围无限，结果无上，这样的利他之心就属于大乘菩提心的利他之心。这种利他之心是我们要学习的，要落实在生活中的，要“摄一”的。
无论你是什么宗教，什么教派，采用什么样的修行形式，都不重要，最重要的就是利他之心。身、语、意的任何点滴修持，如果缺乏了利他之心，就像一个人失去生命一样。一个人最重要的就是命，不是手，不是脚，不是皮肤，也不是嘴唇、眉毛，这些全都健全当然好，没有也没太大关系，但是唯一不能没有命，有了生命才是一个活人。佛法的生命就是利他之心，没有利他之心，不可能有慈悲心、菩提心，没有菩提心，那就不是大乘佛教。
大乘的“大”字是什么意思呢？弥勒菩萨在《大乘庄严经论》中说，“大”有七个特色，比如说发心大、智慧大、境界大、愿力大等，七大具备才是大乘。大乘追求的不是个人解脱，而是令一切如母有情都解脱，也就是四弘誓愿：“烦恼无尽誓愿断，众生无边誓愿度，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。“大”可以浓缩为两点——发心大、得果大，换言之，就是下化众生、上求佛道，这就是大乘佛教的精神。大乘发心不是只帮助自己的亲人、朋友，也不是仅帮助自己的国家，甚至也超越了仅帮助人类，而是普利一切众生，这就是菩提心的根本。我们追求的不是人天果报，也不是超三界、出轮回的解脱、涅槃，而是追求至高无上的佛果，这就是菩提心的法门。
没有这样的发心，就不具备大乘佛法的修行。当然，大乘佛教的发心、愿力和至高无上的佛果，需要建立在做个好人的基础之上。我们有时候在谈论追求佛果、利益众生时，却忘记了自己现实的状态。首先我们要了解自己的状态，知道自己的不足之处是什么，先踏踏实实地做个好人，在此基础之上，才能真正做到利他，逐渐把菩萨的品质展现出来。
《修心七要》这样殊胜的教诲，能让我们明白以往的观念错在哪里，我们的观念和行为该朝哪个方向发展。把这些弄清楚之后，再依靠《修心七要》的戒律和学处来慢慢更正、改善和净化自己，循序渐进地提高自己。
能够听闻到这样殊胜的教法，就是成佛的开始。有了这个方法，我们迟早都会做得到。在任何时刻都要保持利他之心，如果能在利他之心中持咒、磕头、修四加行，那就是好上加好、锦上添花。
（太桥旦曾堪布开示录，欢迎大家转载与分享，转载请注明作者与出处。)
