有的世间人认为，如果佛的事业是恒常、周遍、任运自成的，没有远近之分，那就与有的众生见到了佛，有的众生见不到佛相矛盾了。
其实，虽然佛的事业是恒常、周遍、任运自成的，但是佛的显现要依靠众生的善根和福德。如果众生的善根和福德成熟了，佛随时都会出现在他的面前，给他传相应的法，利益他，使他得到解脱。如果众生没有这个善根和福德，或善根和福德不成熟，佛就无法出现在他面前，也无法给他传相应的法，因此他也无法解脱。边鄙地的众生就是这样。
虽然帝释天等天王普降喜雨，但如果种子因烧焦等原因毁坏，就不可能发出苗芽。同样，虽然诸佛世尊出现于所调者之世界，但由于无有亲见佛陀之善根，故而不能获得体会闻法等善行的机会。
种子被烧焦后，雨水再多也不会发芽结果，这不是雨水的问题，而是种子自身的问题。佛的事业是周遍恒常、任运自成的，但若是众生的善根和福德不成熟，佛也无法饶益到他。
如果有人提出：既然如此，则由于是刹那而生，并仅仅位于色究竟天密严刹土的缘故，所以，佛陀法身不应该是周遍恒常的。
佛的智慧是刹那照见一切法——有漏、无漏、轮涅等一切法。他们不明白一刹那怎么能是恒常的呢？既然是一刹那，就不是恒常的，二者是相违的。而且你们说佛在密严刹土成佛，密严刹土肯定是固定的地方，怎么能说是周遍的呢？
从凡夫思维的角度来说的确是这样。但刹那是远离言思的，恒常也是远离言思的，不是和刹那相对的恒常。如果我们承许和刹那相对的恒常，确实有这个矛盾与过失，但我们不是这样承许的。我们说的“恒常”是远离言思的，是超越时空的意思。所以在超越的境界里，一即是一切，一切即是一；刹那即是恒常，恒常即是刹那。
再者，如果密严刹土是个固定的地方，确实有这样的问题与过失，但其实不是。密严刹土指的是我们的自性，它是周遍的，所以佛在密严刹土也是周遍的意思。因此这两个问题都不存在，也没有任何过失。
——摘自《现观庄严论》讲记46
