惟俨和尚是唐代闻名禅师，晚年住在澧州（今湖南澧县）的药山，人称药山惟俨。他与很多高僧相同，长于从眼前小事物下手，启发弟子们的领悟。有一次，惟俨指着林中一棵枯木，问弟子道悟和云岩：你们说，是干枯好呢，仍是向荣好？道吾不假思索地答复：当然是向荣的好。不料惟俨决然否定道：绚烂终将归于消除。这一来，答案似乎现已清晰，所以云岩随即转口说：我看是干枯的好！谁知惟俨相同认为是错的：干枯也终将成为曩昔。这时，正巧另一位高沙弥从对面走来，惟俨便以相同的疑问面试他，机伶的高沙弥不偏不倚地答道：干枯的让它干枯，向荣的让它向荣。惟俨这才颔首欣赏道：高沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其天然，不要执着，这才是禅的情绪。本来，惟俨提问的原意，不是要你作非此即彼的挑选，而是要你懂得，世界上没有永久的东西，随着时刻的消逝，绚烂也罢，干枯也罢，都会如昙花一现，不复存在。记住沈从文先生在《烛虚》一文中也说过：天然极端广博，也极端残酷，打败全部，孕育众生。蝼蚁蚍蜉，传人大师，相同在它的怀抱中，和光同尘。进而言之，绚烂与干枯本来就仅仅事物不一样期间的不一样表现形式罢了，绚烂往后是干枯，零完工泥后又孕育出新的绚烂，无所谓哪个好哪个坏，其各自共同的魅力，就看你如何去欣赏了。比如月亮吧，总有阴晴圆缺，不能说圆月就必定比缺月好。一勾新月或一弯残月，相同充溢画中有诗。柳树岸，晓风残月，不也是令人欣赏的千古绝唱吗？因为有改变，有圆缺，才使咱们见到了生命的完好形状，然后愈加珍爱人生。所以，惟俨和尚说得好，人间万事万物都有必定的发展规律，不偏执，不强求，顺其天然，才是正确的情绪。假如你一味钟情于绚烂，那么，一旦绚烂变成了干枯，就难免会发生黛玉葬花的悲痛，那将徒生多少烦恼啊！不论外界形状、环境、条件起了啥改变，不论是绚烂仍是干枯，不论是年少仍是年迈，安定满足于人生的每一个期间和每一种形状。
