南無阿彌陀佛
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金翅鳥的故事
佛教的大千世界系列之——畜生道奇談
六道之中，與人道共處地面之上的還有畜生道。根據佛典解釋，畜生道的生靈也不全生活在地面上，天堂地獄裡都有，但從整體而論，以居於地面者為多。
既然大多居於地面，我們觀覽人間之後，不妨再向畜生道走一回。
何謂“畜生”？
一般說，是指人所飼養的禽獸。但六道之一的“畜生”之含義要寬泛得多，包括一切為人飼養或不為人飼養的飛禽、走獸和昆蟲。另外，還包括現在生物學上尚無記載、出沒於天堂、地獄和龍宮的神異動物。
《婆娑論》說：“生謂眾生，畜謂畜養。謂彼橫行，秉性愚癡，不能自立，為他畜養，故名畜生。”這個定義下得頗成問題。首先，說動物愚癡，比較人的智慧而言，倒也有理。但說它們不能自立，則有些疑問了。從現在科學的觀點來說，動物並非不能自立，在未開化的原始時期，自然環境未遭破壞，動物生活得自由自在。倒是人類的科技發展，破壞了生態平衡，使動物失去了良好的生存環境，處境瀕危。而且最早人類畜養動物時，並不是動物需要依賴人，而是人需要動物，強迫它們馴服。說它們不能自立，真有些顛倒黑白，倘使動物們能寫歷史，會有另一番言辭。其次，說為人所畜養的，就名畜生，這與佛教所納入的此概念涵義並不一致。
《婆沙論》接著又說：“問曰：若以畜養名畜生者，如諸龍水陸空行，豈可為人所養，名為畜生耶？答曰：養者義寬，具滿人間，及以六天；不養者處狹，唯在入中、山野、澤內。又古昔諸龍亦為人養，具在文史，今從畜養偏多，故名畜生。”這回答有些強詞奪理。說動物受人豢養者居多，人間天上都有，不被畜養的反而居止範圍狹隘。其實，不為人馴養的野生動物種類遠比為人馴養的動物種類多，經文說受畜養的偏多，大概是從人類接觸較多的方面而言。另外，也許在佛教世界中，神佛所畜養的動物遠比野生動物多，不可以人世間的情況類比。
不管怎樣說，反正無論受畜養還是不受畜養的動物都屬於畜生道，這一點是確定無疑的。據《立世論》說，畜生的梵語音譯“底栗車”，意義為“傍生”。所謂“傍”，就是不正的意思。《新婆沙論》說：“云何傍生趣？答：其形傍故行亦傍，是故名傍生。”形傍，是身體形狀不正；行傍，是行為舉止不正。這當然是與人的形貌和行為相比較而言。
依世俗的認識，將人的形貌舉止作為衡量動物形貌舉止正與不正的參照物，是毫無道理的。
但在佛教教化中，兩者可以類比。因為佛教認為，各種生靈在本質上是相同的，只由於造作了不同的善惡行業，投生在不同道或趣之中，才產生形體的差別。說得通俗些，畜生道的動物都是人變的，只不過是前生做了惡事的人變的。
那麼，前生做了什麼惡事以致託生畜生道呢？《釋氏要覽·中》說：
《辯意經》雲：有五事作畜生。一、犯戒私竊；二、負債不還；三、殺生；四、不喜聽受經法；五、常以因緣艱難齋會。
如果說偷竊、拒不還債和殺生的人來世將變畜生，還帶有些懲惡的意味，但說凡不喜聽講佛法，對齋會不感興趣的人也要變畜生，豈不是打擊面過寬了？不能十分令人信服。世上許多事，都只能姑妄言之姑妄聽之，信不信全在你自己。實際上，檢閱佛典，投生畜生趣之業因多種多樣，並不全與引文所言相同。細究原因，沒什麼意思，還是瀏覽這佛國的種種動物奇趣為好。
依《正法念經》說，畜生道的種類有四十億種，但沒有列出名目，想來數字太龐大，想列出也無法列出。
關於居留之地，《新婆沙論》說形形色色的動物遍布於五趣（即五道）中。在南贍部洲、東勝身洲和西牛貨洲上，有我們所知道、所見到過的一切動物，天上有鴻雁等飛鳥，地上有像馬等走獸，還有無足的蛇，乃至百足的蟲。唯有北俱廬洲比較特殊，那裡有鴻雁像馬等動物，但沒有蚊虻，沒有蛇類，沒有百足的蟲。因為那裡是人間天堂，不應有令人不愉快的動物或毒蟲之類，使那裡的善人們感到煩惱。在鬼趣中，有幾乎像人間一樣多的動物，有狐狸像馬等，有毒蛇，有烏鴉鴟梟之類，那當然都是些鬼馬、鬼蛇、鬼鳥等。在欲界三十三天中，有像馬等動物，但也像北俱廬洲一樣，沒有令人討厭的蟲蛇之類。還有一種人間所無的飛鳥，名“妙色鳥”。再上的四層天界，則除了妙色鳥，其餘什麼動物也沒有，可能是因為那裡太高了。
在佛教動物世界裡，有兩種最大的神奇動物。
金翅鳥的故事
金翅鳥是佛教世界中形體最大、性情兇猛的肉食飛禽。它的梵文名字音譯作“迦樓羅”、“羯路荼”等，因其兩翅的羽翮是耀眼的金黃色，所以稱為金翅鳥。兩翅展開，廣達三百三十六萬里。據《菩薩處胎經》說：它若飛翔起來，從所住須彌山上，飛到另一個世界的中心須彌山，也毫無倦意，奮飛不已。
在經藏裡一切眾生分為四種：即胎生、卵生、濕生、化生，金翅鳥的種類，竟是四生通有的。
這種鳥主要以食龍為生，另外，據《涅槃經》講，它還吃金、銀、琉璃等“七寶”，並能消化掉。《樓炭經》說，金翅鳥每日的食量很大。要吃掉一條大龍王和五百條小龍。一日內就能周遊四天下，以兩翅劈開海水，力量極大，竟能使海水像兩堵牆一樣分開，暴露出海底龍宮，將注定要命終的龍男龍女們吃掉。
《增一阿含經》說，當金翅鳥命定的壽終時，龍即吐出毒液，使它不能靠近。金翅鳥飢火如焚，十分痛苦，它受煎熬不過，從地面聳翅向下奮飛，穿過大海水，直達風輪，風輪層的大風，又將它吹回地面，這樣往返七次，最後回到須彌山頂死去。當它死的時候，過去所食的龍肉都有毒性，這時一齊發作，那毒性十分厲害，竟使它全身燃燒起來，直到整個身體灰飛煙滅。唯有一顆心不能燒化，那心晶瑩明亮，純青色，像琉璃一樣光滑。天上的帝釋得到它，常系在頭髮上作為妝飾珠寶。
在最早的《阿含經》部中，提到金翅鳥的地方很多，《長阿含經》中還特設《龍鳥品》，很鋪張地描述金翅鳥的威猛。寓意不大清楚。從《龍鳥品》看，也許與批判外道有關。佛陀在世時，印度的哲學和宗教思想很活躍，可說是一個百花齊放的時代。佛教將一切非佛教的哲學和宗教思想都斥之為外道邪見。《龍鳥品》講述完龍鳥的事蹟後，即以批判外道的異學異見作結論，說“此邪見人，必趨二處”，即死後不是墮入地獄道，就是墮入畜生道。又說前生“奉持金翅鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥中”，也許是有的放矢。但與當時其他哲學或宗教有何联系，難以考知。
後來大乘佛教興起，便賦予金翅鳥故事以明確的佛學意義。《華嚴經》卷三十六說：
（金翅鳥王）安住無礙虛空之中，以清淨眼觀察法界諸宮殿中一切眾生。若有善根已成熟者，奮勇猛大力，“止”、“觀”（佛教修習的兩種方法）兩翅搏開生死大愛海水，隨其所應出生死海，除滅一切妄想顛倒，安立如來無礙之行。
《智度論》卷二十七解釋金翅鳥對龍王“取而食之”時，也是同一個意思，並說：
佛亦如是，以佛眼觀十方世界五道眾生，……除三障礙而為說法。
如此說來，金翅鳥的殺生，不是惡行，而是大慈悲行。凡被牠吃掉的眾生，都是善根已經成熟者，並達到超越生死的境界了，但苦於肉身所累，只差這最後一層不得解脫。於是金翅鳥來幫忙，吃掉臭皮囊，除去最後一層障礙，使其精神徹底得到解脫。
這讓人聯想起舊小說中，許多殺人者動手前都愛說：讓我超度你到西天極樂世界去。似乎被殺者還應感謝他，不知此種思路是否源於金翅鳥？
無論如何，金翅鳥故事的寓意，前後顯然有較大變化。而且推敲大乘經籍的意思，金翅鳥食肉的範圍也擴大了，不僅是龍肉，還能吃五道一切眾生。
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