修行要从最微细的地方下手
我们在修行的时候，微细惑你观察不到，所以你的功夫就用不上。道理谁都能明白，明白了想要证得它，就必须在生活当中去训练，必须要用上它，用到什么程度？得心应手！那不然的话你修了白修，学了白学呀！到最后佛法是佛法，生活是生活，烦恼是烦恼，分别是分别，执着是执着，所以佛才不断地用各个辩证方法，来把我们这个消化掉，证明了这是不合理的，所以我们修行功夫用不上，就是因为下去之后，没有在事与物上去训练，所以为什么修行要干活？ 干活就是处理它最好的一个办法，当你停下来的时候，你的心因为没有事情了，但它这个东西一直在起作用，就开始往外浮现了。那我们干活的时候，我们心就用在这个上面，所以我们的心住在这上面，清清楚楚明明白白，在这顶上干活的时候，认真来干这件活，又没产生心意识，又没立知见，长期地保养，把那个慢慢慢慢地在后面把它消除掉，要这样去用功夫啊！ 所以很多时候苦行、干活、发心，基本上都是为了这一环，那你要不知道的话，干活就干得烦恼，修苦行就觉得很累，所以我们带领大家出去托钵的时候，主要的是锻炼大家摄心，这就是戒，讲到这儿就讲到戒律。什么是戒？真心自性就是戒，明白了真心自性的人就不犯戒了，不明白真心自性的人，他说他持戒，他也没持戒，起心动念本身就是犯戒，这就讲到了密法里的心戒。 我们现在持这个戒，是外在的束缚这个身体的，那讲到真正的持戒，是什么？心戒。你只要是起心动念立了知见，产生了无明，就已经犯戒了，因为你分别执著六根不清净了。所以我恍然大悟，原来戒就是真心自性，所谓种种的戒律，就是让我们达到真心自性的一个路标，你必须扶着这个栏杆往前走，不然的话你偏离了，你超出这个范畴了，很难成就，这个就是戒的重要性。 所以佛在这里再三的重复这句话“汝更细详,微细详审”，就是认真再认真，下功夫再下功夫，然后你做了之后再去检查，重复地来看：你是不是真的用上了？不然的话你心很粗浮，可能妄想出来了根本就不知道，识心已经出来了，你根本就不知道，所以功夫用不上，禅定功夫一直没有就在这儿。所以一个修禅定功夫的人，他的戒非常好，因为他的心管得住。如果一个禅定功夫不好的人，他的心很散乱，所以他根本就悟不到什么东西，粗浮的东西他都管不住，还细微的上哪儿去检查去！
