“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！”这是不少人谈及《金刚经》的第一印象。其优美的文辞、晓畅的翻译、玄妙的义理赋予了它显赫的声名。然而作为佛教般若系的核心，其智慧又往往难以理解，如“佛说般若，即非般若，是名般若。”那到底“般若”是不是“般若”呢？《大般若经》记述了佛陀的十六次讲法，其中前五次专谈从发菩提心直到成佛的阶位与观行，可见发菩提心在修行中极为重要。作为《大般若经》的心髓，《金刚经》便是以发菩提心为核心。围绕着这个核心，须菩提请佛陀为众生开示如何降服妄想烦恼，从而安住在菩提心上。“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住?云何降伏其心？”“发阿耨多罗三藐三菩提心”即是“发菩提心”，也即发成佛的心。这是承载广大菩提行的基石，也是成就菩提佛果的柱础。诸菩萨借此得以广度群生，十方诸佛借此得以护念、付嘱诸菩萨，使得佛法弘传千年、流化不绝。因为没有佛陀的护念，初发心的菩萨固易退失菩提心而不续修大行；没有佛陀的付嘱，久修行的菩萨也会深入禅定而不外出弘法。因此，须菩提在提出疑问前首先赞叹了佛陀“希有世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”发菩提心是如此重要，但对于修行者而言却很难安住在菩提心上，这是因为心一直向外驰散，劳碌于烦恼妄想之中。只要降服此心、遣除妄念，扑灭烦恼，自然就可安住于菩提心上。因此面对须菩提 "应云何住？云何降伏其心？"这两个问题，佛陀先略答了第二个问题。佛陀说菩萨要这样降服其心——面对一切众生，都要一视同仁地度化他们，帮助他们达到灭尽烦恼的清净境界。同时，也不要执著的以为有能度众生的我（著我相），有能为我所度的人及众生（著人相、众生相），有我、人、众生相的恒时存在（著寿者相）。简单来说就是“应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心”。随后佛陀略答了第一个问题——要想安住菩提心，就要去行菩萨行。虽然菩萨度生的法门无量无边，但总不出六度，于是佛陀在此开示离相布施。佛陀之所以在此处强调离相布施，是因为我们的心本就因视觉、嗅觉、听觉等感官而向外驰求，生起种种欲望烦恼，若在行布施时，仍执著于有布施的施者、所布施的对象、以及布施的物，正如雪上加霜。世人不明白这点，所以总是执著于这三方面，因此所获只是属于世间的福德，不能成为成佛的资粮。佛陀略答降心须离相、住心须无住后，为了测验大家到底听懂了没，便提了一个小问题——能不能通过佛陀庄严的三十二相、或是日常生活中显露的身相见到佛陀？对此须菩提很有发言权，因为佛陀曾于忉利天下降人间后，有善信因为“第一个”迎接到佛陀而沾沾自喜，而佛陀却说见佛的第一人是远在居所入定修行的须菩提。佛陀以正法为身，而正法是永久、普遍的绝对真理，因此佛陀曾说见法如见佛，而须菩提于定中得见正法，也就见到了佛陀的法身。正因为有这段经历，须菩提如是回答：“不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。”但众生在诸相上向以来执著惯了，须菩提担心他们乍听诸相非相，凡所有相皆是虚妄会无法接受，因此请问佛陀。为此，佛陀说不光是诸相非相，就连我现在所说的法届时也应舍离，就好像划船渡河，到岸后就应该离船上岸。随后，佛陀展开了大段的“佛说...即非...是名...”也即著名的《金刚经》三段论，此处仅略举一例说明。佛陀问须菩提：假如有人的身形像须弥山一样大，他的身体是不是很大呀？“须菩提如是回复：“甚大世尊。何以故。佛说非身。是名大身。”为什么这个须弥山一样的身体对于我们而言明明很大，须菩提却先予以否定，再予以肯定呢？因为“大”这个定义是我们人为选择了参照物，通过比较其他事物的形体所得来的概念，如果离开了参照物，又哪里有大小可言呢？又或者像我们常用黄色、红色的颜料来画太阳，但太阳的颜色真的是红或黄吗？这只不过是我们为了表现太阳、方便他人理解而以红黄两色作为太阳颜色的代表。三段论也是如此，佛说的大身实际上并非实有的身体，但为了方便大众理解，才假借一个概念，称之为大身。这正如佛陀开示的法舟比喻，佛陀所说的不过是便于我们理解的方便法，可以借此渡河，但当我们到了彼岸，就应该不再对此执著。
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