金刚经
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《金刚经》简介
《金刚经》传入中国后,自东晋到唐朝共有六个译本,以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行。唐玄奘译本,《能断金刚般若波罗蜜经》,为鸠摩罗什译本的一个重要补充。其他译本则流传不广。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空,后半部说法空。
《金刚般若波罗蜜经》,又译《能断金刚般若波罗蜜经》,简称《金刚经》,是大乘佛教重要经典之一,为出家、在家佛教徒常所颂持。20世纪初出土于敦煌的《金刚经》,为世界最早的雕版印刷品之一,现存于大英图书馆。
《金刚经》于公元前994年间(约当中国周穆王时期),成书于古印度。是如来世尊释迦牟尼在世时与长老须菩提等众弟子的对话纪录,由弟子阿傩所记载。
金刚经属于《大正新修大藏经》中般若部的经典之一,主要讲述大乘佛教的空性与慈悲精神。由于该经旨在论述成道境界,即无上正等正觉,在佛教中亦为“不可说境界”,故尽管经文篇幅短小,其文字结构仍然晦涩复杂。经文中强调“真理”本身的不合逻辑,必须躬亲体验才能感悟,而无法透过文字和简单逻辑推理而得。由于其精神与禅宗“直指人心,见性成佛”理念相契合,《金刚经》在禅宗五祖弘忍、六祖惠能以后的禅宗具有至高无上的地位,其影响也随之源远流长。
金刚经 第一品 法会因由分
如是我闻,一时,佛在舍卫国祗树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。
金刚经 第二品 善现启请分
时,长老须菩提在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬而白佛言:“希有!世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心?”佛言:“善哉,善哉。须菩提!如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听!当为汝说:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”“唯然,世尊!愿乐欲闻。”
金刚经 第三品 大乘正宗分
佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”
金刚经 第四品 妙行无住分
“复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!南西北方四维上下虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。”
金刚经 第五品 如理实见分
“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?”“不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。”佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”
金刚经 第六品 正信希有分
须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?”佛告须菩提:“莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实,当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根,闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提!如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相;无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相,则为著我人众生寿者。若取法相,即著我人众生寿者。何以故?若取非法相,即著我人众生寿者,是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:‘汝等比丘,知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法。’”
金刚经 第七品 无得无说分
“须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”须菩提言:“如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤,皆以无为法而有差别。”
金刚经 第八品 依法出生分
“须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德,宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。”“若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛法者,即非佛法。”
金刚经 第九品 一相无相分
“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:‘我得须陀洹果’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。”“须菩提!于意云何?斯陀含能作是念:‘我得斯陀含果’不?”须菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。”“须菩提!于意云何?阿那含能作是念:‘我得阿那含果’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是名阿那含。”“须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念,‘我得阿罗汉道’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念:‘我得阿罗汉道’,即著我人众生寿者。世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。我不作是念:‘我是离欲阿罗汉’。世尊!我若作是念:‘我得阿罗汉道’,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者!以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。
金刚经 第十品 庄严净土分
佛告须菩提:“于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?”“不也,世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。”“须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也,世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”“是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?”须菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。”
金刚经 第十一品 无为福胜分
“须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!但诸恒河尚多无数,何况其沙。”“须菩提!我今实言告汝:若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”佛告须菩提:“若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。”
金刚经 第十二品 尊重正教分
“复次,须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间、天人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙,何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人成就最上第一希有之法,若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。”
金刚经 第十三品 如法受持分
尔时,须菩提白佛言:“世尊!当何名此经,我等云何奉持?”佛告须菩提:“是经名为《金刚般若波罗蜜》,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜。须菩提!于意云何?如来有所说法不?”须菩提白佛言:“世尊!如来无所说。”“须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”“须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说:世界,非世界,是名世界。须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?”“不也,世尊!何以故?如来说:三十二相,即是非相,是名三十二相。”“须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。”
金刚经 第十四品 离相寂灭分
尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:“希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一希有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。
何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相、人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。”佛告须菩提:“如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?
我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,即为非住。是故佛说:‘菩萨心不应住色布施。’须菩提!菩萨为利益一切众生,应如是布施。如来说:一切诸相,即是非相。又说:一切众生,即非众生。须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法,此法无实无虚。须菩提,若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,即无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。”
金刚经 第十五品 持经功德分
“须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经,不能听受读诵、为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间、天、人、阿修罗,所应供养;当知此处则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。”
金刚经 第十六品 能净业障分
“复次,须菩提!若善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提!我念过去无量阿僧祗劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者,若复有人, 于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”
金刚经 第十七品 究竟无我分
尔时,须菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提者,当生如是心,我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。
何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。
所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。’
何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说:一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言:“世尊!如来说:人身长大,即为非大身,是名大身。”“须菩提!菩萨亦如是。若作是言:‘我当灭度无量众生’,即不名菩萨。
何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言,‘我当庄严佛土’,是不名菩萨。
何以故?如来说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。
金刚经 第十八品 一体同观分
“须菩提!于意云何?如来有肉眼不?”
“如是,世尊!如来有肉眼。”
“须菩提!于意云何?如来有天眼不?”
“如是,世尊!如来有天眼。”
“须菩提!于意云何?如来有慧眼不?”
“如是,世尊!如来有慧眼。”
“须菩提!于意云何?如来有法眼不?”
“如是,世尊!如来有法眼。”
“须菩提!于意云何?如来有佛眼不?”
“如是,世尊!如来有佛眼。”
“须菩提!于意云何?恒河中所有沙,佛说是沙不?”
“如是,世尊!如来说是沙。”
“须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?”“甚多,世尊!”佛告须菩提:“尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”
金刚经 第十九品 法界通分分
“须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?”“如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。”“须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。”
金刚经 第二十品 离色离相分
“须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?”“不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?”“不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说:诸相具足,即非具足,是名诸相具足。”
金刚经 第二十一品 非说所说分
“须菩提!汝勿谓如来作是念:‘我当有所说法。’莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。”
金刚经 第二十二品 无法可得分
须菩提白佛言:“世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”佛言:“如是,如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”
金刚经 第二十三品 净心行善分
复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。
金刚经 第二十四品 福智无比分
“须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》,乃至四句偈等,受持、为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。”
金刚经 第二十五品 化无所化分
“须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:‘我当度众生。’须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者。须菩提!如来说:‘有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。’须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫。”
金刚经 第二十六品 法身非相分
“须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?”须菩提言:“如是!如是!以三十二相观如来。”佛言:“须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言:“世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”尔时,世尊而说偈言:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”
金刚经 第二十七品 无断无灭分
“须菩提!汝若作是念:‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!莫作是念,‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”
金刚经 第二十八品 不受不贪分
“须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提!以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言:“世尊!云何菩萨不受福德?”“须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。”
金刚经 第二十九品 威仪寂净分
“须菩提!若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”
金刚经 第三十品 一合理相分
“须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?”“甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有,即是一合相。如来说:‘一合相,即非一合相,是名一合相。’须菩提!一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。”
金刚经 第三十一品 知见不生分
“须菩提!若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?”“不也,世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。”
金刚经 第三十二品 应化非真分
“须菩提!若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施,若有善男子、善女人发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说,不取于相,如如不动。何以故?”“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间、天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
第一品 法会因由分
rú如shì是wǒ我wén闻··yī一shí时fó佛zài在shě舍wèi卫guó国··qí祇shù树ji给gū孤dú独yuán园··
yǔ与dà大bǐ比qiū丘zhòng众qiān千èr二bǎi百wǔ五shí十rén人jù俱··
ěr尔shí时shì世zūn尊··shí食shí时··zhuo著yī衣chí持bō钵··rù入shě舍wèi卫dài大chéng城··
qǐ乞shí食··yú于qí其chéng城zhōng中··cì次dì第qǐ乞yǐ已··hái还zhì至běn本chǔ处··
fàn饭shí食qì讫··shōu收yī衣bō钵··xǐ洗zú足yǐ已··fū敷zuò座ér而zuò坐··
第二品 善现启请分
shí时zháng长lǎo老xū须pú菩tí提··zài在dà大zhòng众zhōng中··jí即cóng从zuò座qǐ起··
piān偏tǎn袒yòu右jiān肩··yòu右xī膝zhuo著dì地··hé合zhǎng掌gōng恭jìng敬··
ér而bái白fó佛yán言··xī稀yǒu有shì世zūn尊··rú如lái来shàn善hù护niàn念zhū诸pú菩sà萨··
shàn善fù付zhǔ嘱zhū诸pú菩sà萨··shì世zūn尊··shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··yún云hé何yīng应zhù住··
yún云hé何xiáng降fú伏qí其xīn心··fó佛yán言··shàn善zāi哉!!shàn善zāi哉··xū须pú菩tí提··
rú如rǔ汝suǒ所shuō说··rú如lái来shàn善hù护niàn念zhū诸pú菩sà萨··shàn善fù付zhǔ嘱zhū诸pú菩sà萨··
rǔ汝jīn今dì谛tīng听··dāng当wéi为rǔ汝shuō说··shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··yīng应rú如shì是zhù住··
rú如shì是xiáng降fú伏qí其xīn心··wéi唯rán然··shì世zūn尊··yuàn愿yao乐yù欲wén闻··
第三品 大乘正宗分
fó佛gào告xū须pú菩tí提··zhū诸pú菩sà萨mó摩hē诃sà萨··yīng应rú如shì是xiáng降fú伏qí其xīn心··
suǒ所yǒu有yī一qiē切zhòng众shēng生zhī之lèi类··ruò若luǎn卵shēng生··ruò若tāi胎shēng生··
ruò若shī湿shēng生··ruò若huà化shēng生··ruò若yǒu有sè色··ruò若wú无sè色··ruò若yǒu有xiǎng想··
ruò若wú无xiǎng想··ruò若fēi非yǒu有xiǎng想fēi非wú无xiǎng想··
wǒ我jiē皆lìng令rù入wú无yú余niè涅pán槃ér而miè灭dù度zhī之··
rú如shì是miè灭dù度wú无liàng量wú无shù数wú无biān边zhòng众shēng生··
shí实wú无zhòng众shēng生dé得miè灭dù度zhě者··
hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨yǒu有wǒ我xiāng相··
rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··shòu寿zhě者xiāng相··jí即fēi非pú菩sà萨··
第四品 妙行无住分
fù复cì次xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yú于fǎ法··yīng应wú无suǒ所zhù住··xíng行yú于bù佈shī施··
suǒ所wèi谓bù不zhù住sè色bù佈shī施··bù不zhù住shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法bù佈shī施··
xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yīng应rú如shì是bù佈shī施··bù不zhù住yú于xiāng相.·
hé何yǐ以gù故··ruò若pú菩sà萨bù不zhù住xiāng相bù佈shī施··qí其fú福dé德bù不kě可sī思liang量··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··dōng东fāng方xū虚kōng空kě可sī思liang量fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··xū须pú菩tí提··
nán南xī西běi北fāng方··sì四wéi维shàng上xià下xū虚kōng空··kě可sī思liang量fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··xū须pú菩tí提··
pú菩sà萨wú无zhù住xiāng相bù佈shī施··fú福dé德yì亦fù复rú如shì是bù不kě可sī思liang量··
xū须pú菩tí提··pú菩sà萨dàn但yīng应rú如suǒ所jiào教zhù住··
第五品 如理实见分
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··kě可yǐ以shēn身xiāng相jiàn见rú如lái来fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··bù不kě可yǐ以shēn身xiāng相dé得jiàn见rú如lái来··hé何yǐ以gù故··
rú如lái来suǒ所shuō说shēn身xiāng相··jí即fēi非shēn身xiāng相··
fó佛gào告xū须pú菩tí提··fán凡suǒ所yǒu有xiāng相··jiē皆shì是xū虚wàng妄··
ruò若jiàn见zhū诸xiāng相fēi非xiāng相··jí则jiàn见rú如lái来··
第六品 正信希有分
xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··pō颇yǒu有zhòng众shēng生··
dé得wén闻rú如shì是yán言shuō说zhāng章jù句··shēng生shí实xìn信fú不··
fó佛gào告xū须pú菩t提··mò莫zuò作shì是shuō说··
rú如lái来miè灭hòu后··hòu后wǔ五bǎi百suì岁··yǒu有chí持jiè戒xiū修fú福zhě者··
yú于cǐ此zhāng章jù句··néng能shēng生xìn信xīn心··yǐ以cǐ此wéi为shí实··
dāng当zhī知shì是rén人··bù不yú于yī一fó佛èr二fó佛sān三sì四wǔ五fó佛ér而zhǒng种shàn善gēn根··
yǐ已yú于wú无liàng量qiān千wàn万fó佛suǒ所··zhǒng种zhū诸shàn善gēn根··
wén闻shì是zhāng章jù句··nǎi乃zhì至yī一niàn念shēng生jìng净xìn信zhě者··
xū须pú菩tí提··rú如lái来xī悉zhī知xī悉jiàn见··
shì是zhū诸zhòng众shēng生··dé得rú如shì是wú无liàng量fú福dé德··
hé何yǐ以gù故··shì是zhū诸zhòng众shēng生··
wú无fù复wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··shòu寿zhě者xiāng相··
wú无fǎ法xiāng相··yì亦wú无fēi非fǎ法xiāng相··
hé何yǐ以gù故··shì是zhū诸zhòng众shēng生··ruò若xīn心qǔ取xiāng相··
jí则wéi为zhuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者
ruò若qǔ取fǎ法xiāng相··jí即zheuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··
hé何yǐ以gù故··ruò若qǔ取fēi非fǎ法xiāng相··
jí即zhuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··
shì是gù故bù不yīng应qǔ取fǎ法··bù不yīng应qǔ取fēi非fǎ法··
yǐ以shì是yì义gù故··rú如lái来cháng常shuō说··
rǔ汝děng等bǐ比qiū丘··zhī知wǒ我shuō说fa法··rú如fá筏yù喻zhě者··
fǎ法shàng尚yīng应shě舍··hé何kuàng况fēi非fǎ法··
第七品 无得无说分
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提yē耶··
rú如lái来yǒu有suǒ所shuō说fa法yē耶··
xū须pú菩tí提yán言··rú如wǒ我jiě解fó佛suǒ所shuō说yì义··
wú无yǒu有dìng定fǎ法··míng名ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
yì亦wú无yǒu有dìng定fǎ法··rú如lái来kě可shuō说··
hé何yǐ以gù故··rú如lái来suǒ所shuō说fa法··
jiē皆bù不kě可qǔ取··bù不kě可shuō说··fēi非fǎ法··fēi非fēi非fǎ法··
suǒ所yǐ以zhě者hé何··yī一qiē切xián贤shèng圣··jiē皆yǐ以wú无wéi为fǎ法ér而yǒu有chā差bié别··
第八品 依法出生分
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
ruò若rén人mǎn满sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界qī七bǎo宝··yǐ以yòng用bù佈shī施··
shì是rén人suǒ所dé得fú福dé德··nìng宁wéi为duō多bù不··
xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··
hé何yǐ以gù故··shì是fú福dé德··jí即fēi非fú福dé德xìng性··
shì是gù故rú如lái来shuō说fú福dé德duō多··
ruò若fù复yǒu有rén人··yú于cǐ此jīng经zhōng中··shòu受chí持nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··
wéi为tā他rén人shuō说··qí其fú福shèng胜bǐ彼··
hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··yī一qiē切zhū诸fó佛··
jí及zhū诸fó佛ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提fǎ法··jiē皆cóng从cǐ此jīng经chū出··
xū须pú菩tí提··suǒ所wèi谓fó佛fǎ法zhě者··jí即fēi非fó佛fǎ法··
第九品 一相无相分
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
xū须tuó陀huán洹néng能zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得xū须tuó陀huán洹guǒ果fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
xū须tuó陀huán洹míng名wéi为rù入liú流··ér而wú无suǒ所rù入··
bù不rù入sè色shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法··shì是míng名xū须tuó陀huán洹··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··sī斯tuó陀hán含néng能zuò作shì是niàn念··
wǒ我dé得sī斯tuó陀hán含guǒ果fǒu不··xū须pú菩tí提yán言··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
sī斯tuó陀hán含míng名yī一wǎng往lái来··ér而shí实wú无wǎng往lái来··shì是míng名sī斯tuó陀hán含··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··e阿nà那hán含néng能zuò作shì是niàn念··
wǒ我dé得e阿nà那hán含guǒ果fǒu不··xū须pú菩tí提yán言··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
e阿nà那hán含míng名wéi为bù不lái来··ér而shí实wú无bù不lái来··
shì是gù故míng名e阿nà那hán含··xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
e阿luó罗hàn汉néng能zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得e阿luó罗hàn汉dào道fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
shí实wú无yǒu有fǎ法··míng名ā阿luó罗hàn汉··
shì世zūn尊··ruò若e阿luó罗hàn汉zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得e阿luó罗hàn汉dào道··
jí即wéi为zhuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··shì世zūn尊··
fó佛shuō说wǒ我dé得wú无zhèng挣sān三mèi昧··rén人zhōng中zuì最wéi为dì第yī一··
shì是dì第yī一lí离yù欲e阿luó罗hàn汉··
shì世zūn尊··wǒ我bù不zuò作shì是niàn念··wǒ我shì是lí离yù欲e阿luó罗hàn汉··
shì世zūn尊··wǒ我ruò若zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得e阿luó罗hàn汉dào道··
shì世zūn尊zé则bù不shuō说xū须pú菩t提··shì是yào乐a阿lán兰nà那xíng行zhě者··
yǐ以xū须pú菩tí提shí实wú无suǒ所xíng行··ér而míng名xū须pú菩tí提··
shì是yào乐ā阿lán兰nà那xíng行··
第十品 庄严净土分
fó佛gào告xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来xī昔zài在rán然dēng灯fó佛suǒ所··
yú于fǎ法yǒu有suǒ所dé得fǒu不··fǒu不yě也··shì世zūn尊··
rú如lái来zài在rán然dēng灯fó佛suǒ所··yú于fǎ法shí实wú无suǒ所dé得··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··pú菩sà萨zhuāng庄yán严fó佛tǔ土fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
zhuāng庄yán严fó佛tǔ土zhě者··jí即fēi非zhuāng庄yán严··shì是míng名zhuāng庄yán严··
shì是gù故xū须pú菩tí提··zhū诸pú菩sà萨mó摩hē诃sà萨··
yīng应rú如shì是shēng生qīng清jìng净xīn心··bù不yīng应zhù住sè色shēng生xīn心··
bù不yīng应zhù住shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法shēng生xīn心··
yīng应wú无suǒ所zhù住ér而shēng生qí其xīn心··xū须pú菩tí提··
pì譬rú如yǒu有rén人··shēn身rú如xū须mí弥shān山wáng王··yú于yì意yún云hé何··
shì是shēn身wéi为dà大fǒu不··xū须pú菩tí提yán言··shèn甚dà大··shì世zūn尊··
hé何yǐ以gù故··fó佛shuō说fēi非shēn身··shì是míng名dà大shēn身··
第十一品 无为福胜分
xū须pú菩tí提··rú如héng恒hé河zhōng中suǒ所yǒu有shā沙shù数··rú如shì是shā沙děng等héng恒hé河··
yú于yì意yún云hé何··shì是zhū诸héng恒hé河shā沙··nìng宁wéi为duō多fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··dàn但zhū诸héng恒hé河··shàng尚duō多wú无shù数··
hé何kuàng况qí其shā沙··xū须pú菩tí提··wǒ我jīn今shí实yán言gào告rǔ汝··
ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··
yǐ以qī七bǎo宝mǎn满ěr尔suǒ所héng恒hé河shā沙shù数sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界··
yǐ以yòng用bù布shī施··dé得fú福duō多fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··
fó佛gào告xū须pú菩tí提··ruò若shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··yú于cǐ此jīng经zhōng中··
nǎi乃zhì至shòu受chí持sì四jù句jì偈děng等··wéi为tā他rén人shuō说··
ér而cǐ此fú福dé德··shèng胜qián前fú福dé德··
第十二品 尊重正教分
fù复cì次xū须pú菩tí提··suí随shuō说shì是jīng经··nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··
dāng当zhī知cǐ此chǔ处··yī一qiē切shì世jiān间tiān天rén人ā阿xiū修luó罗··
jiē皆yīng应gōng供yǎng养··rú如fó佛tǎ塔miào庙··
hé何kuàng况yǒu有rén人··jìn尽néng能shòu受chí持dú读sòng诵··
xū须pú菩tí提··dāng当zhī知shì是rén人··chéng成jiù就zuì最shàng上dì第yī一xī稀yǒu有zhī之fǎ法··
ruò若shì是jīng经diǎn典suǒ所zài在zhī之chù处··jí即wéi为yǒu有fó佛··
ruò若zūn尊zhòng重dì弟zǐ子··
第十三品 如法受持分
ěr尔shí时xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··
dāng当hé何míng名cǐ此jīng经··wǒ我děng等yún云hé何fèng奉chí持··
fó佛gào告xū须pú菩tí提··shì是jīng经míng名wéi为jīn金gāng刚bō般rě若bō波luó罗mì蜜··
yǐ以shì是míng名zi字··rǔ汝dāng当fèng奉chí持··suǒ所yǐ以zhě者hé何··
xū须pú菩tí提··fó佛shuō说bō般rě若bō波luó罗mì蜜··jí即fēi非bō般rě若bō波luó罗mì蜜··
shì是míng名bō般rě若bō波luó罗mì蜜··xū须pú菩tí提··
yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有suǒ所shuō说fa法bù不··
xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··rú如lái来wú无suǒ所shuō说··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界··suǒ所yǒu有wēi微chén尘··shì是wéi为duō多bù不··
xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··
xū须pú菩tí提··zhū诸wēi微chén尘··rú如lái来shuō说fēi非wēi微chén尘··shì是míng名wēi微chén尘··
rú如lái来shuō说shì世jiè界··fēi非shì世jiè界··shì是míng名shì世jiè界··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
kě可yǐ以sān三shí十èr二xiāng相jiàn见rú如lái来bù不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··bù不kě可yǐ以sān三shí十èr二xiāng相dé得jiàn见rú如lái来··
hé何yǐ以gù故··rú如lái来shuō说sān三shí十èr二xiāng相··jí即shì是fēi非xiāng相··
shì是míng名sān三shí十èr二xiāng相··xū须pú菩tí提··
ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身mìng命bù佈shī施··
ruò若fù复yǒu有rén人··yú于cǐ此jīng经zhōng中··nǎi乃zhì至shòu受chí持sì四jù句jì偈děng等··
wéi为tā他rén人shuō说qí其fú福shèn甚duō多··
第十四品 离相寂灭分
ěr尔shí时xū须pú菩tí提··wén闻shuō说shì是jīng经··shēn深jiě解yì义qù趣··
tì涕lèi泪bēi悲qì泣··ér而bái白fó佛yán言··xī稀yǒu有shì世zūn尊··
fó佛shuō说rú如shì是shèn甚shēn深jīng经diǎn典··
wǒ我cóng从xī昔lái来··suǒ所dé得huì慧yǎn眼··wèi未céng曾dé得wén闻rú如shì是zhī之jīng经··
shì世zūn尊··ruò若fù复yǒu有rén人··dé得wén闻shì是jīng经··xìn信xīn心qīng清jìng净··
jí则shēng生shí实xiāng相··dāng当zhī知shì是rén人··chéng成jiù就dì第yī一xī稀yǒu有gōng功dé德··
shì世zūn尊··shì是shí实xiāng相zhě者··zé即shì是fēi非xiāng相··
shì是gù故rú如lái来shuō说míng名shí实xiāng相··shì世zūn尊··
wǒ我jīn今dé得wén闻rú如shì是jīng经diǎn典··xìn信jiě解shòu受chí持··bù不zú足wéi为nán难··
ruò若dāng当lái来shì世··hòu后wǔ五bǎi百suì岁··qí其yǒu有zhòng众shēng生··
dé得wén闻shì是jīng经··xìn信jiě解shòu受chí持··shì是rén人zé即wéi为dì第yī一xī稀yǒu有··
hé何yǐ以gù故··cǐ此rén人wú无wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··
shòu寿zhě者xiāng相··suǒ所yǐ以zhě者hé何··wǒ我xiāng相jí即shì是fēi非xiāng相··
rén人xiāng相zhòng众shēng生xiāng相shòu寿zhě者xiāng相··jí即shì是fēi非xiāng相··
hé何yǐ以gù故··lí离yī一qiē切zhū诸xiāng相··zé即míng名zhū诸fó佛··
fó佛gào告xū须pú菩tí提··rú如shì是rú如shì是··
ruò若fù复yǒu有rén人··dé得wén闻shì是jīng经··bù不jīng惊bù不bù怖bù不wèi畏··
dāng当zhī知shì是rén人··shèn甚wéi为xī稀yǒu有··hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··
rú如lái来shuō说dì第yī一bō波luó罗mì蜜··jí即fēi非dì第yī一bō波luó罗mì蜜··
shì是míng名dì第yī一bō波luó罗mì蜜··xū须pú菩tí提··rěn忍rǔ辱bō波luó罗mì蜜··
rú如lái来shuō说fēi非rěn忍rǔ辱bō波luó罗mì蜜··shì是míng名rěn忍rǔ辱bō波luó罗mì蜜··hé何yǐ以gù故··
xū须pú菩tí提··rú如wǒ我xī昔wéi为gē歌lì利wáng王gē割jié截shēn身tǐ体··
wǒ我yú于ěr尔shí时··wú无wǒ我xiāng相··wú无rén人xiāng相··wú无zhòng众shēng生xiāng相··
wú无shòu寿zhě者xiāng相··hé何yǐ以gù故··wǒ我yú于wǎng往xī昔jié节jié节zhī支jiě解shí时··
ruò若yǒu有wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··shòu寿zhě者xiāng相.·
yīng应shēng生chēn瞋hèn恨··xū须pú菩tí提··
yòu又niàn念guò过qù去yú于wǔ五bǎi百shì世··zuò作rěn忍rǔ辱xiān仙rén人··yú于ěr尔suǒ所shì世··
wú无wǒ我xiāng相··wú无rén人xiāng相··wú无zhòng众shēng生xiāng相··wú无shòu寿zhě者xiāng相··
shì是gù故xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yīng应lí离yī一qiē切xiāng相··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··bù不yīng应zhù住sè色shēng生xīn心··
bù不yīng应zhù住shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法shēng生xīn心··
yīng应shēng生wú无suǒ所zhù住xīn心··ruò若xīn心yǒu有zhù住··jí即wéi为fēi非zhù住··
shì是gù故fó佛shuō说pú菩sà萨xīn心··bù不yīng应zhù住sè色bù佈shī施··
xū须pú菩tí提··pú菩sà萨wéi为lì利yì益yī一qiē切zhòng众shēng生gù故··yīng应rú如shì是bù佈shī施··
rú如lái来shuō说yī一qiē切zhū诸xiāng相··jí即shì是fēi非xiāng相··
yòu又shuō说yī一qiē切zhòng众shēng生··jí即fēi非zhòng众shēng生。·xū须pú菩tí提··
rú如lái来shì是zhēn真yǔ语zhě者··shí实yǔ语zhě者··rú如yǔ语zhě者··bù不kuáng狂yǔ语zhě者··
bù不yì异yǔ语zhě者··xū须pú菩tí提··rú如lái来suǒ所dé得fǎ法··cǐ此fǎ法wú无shí实wú无xū虚··
xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨xīn心zhù住yú于fǎ法ér而xíng行bù佈shī施··
rú如rén人rù入ān暗··zé即wú无suǒ所jiàn见··
ruò若pú菩sà萨xīn心bù不zhù住fǎ法ér而xíng行bù佈shī施··
rú如rén人yǒu有mù目··rì日guāng光míng明zhào照··jiàn见zhǒng种zhǒng种sè色··
xū须pú菩tí提··dāng当lái来zhī之shì世··ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··
néng能yú于cǐ此jīng经shòu受chí持dú读sòng诵··zé即wéi为rú如lái来yǐ以fó佛zhì智huì慧··
xī悉zhī知shì是rén人··xī悉jiàn见shì是rén人··
jiē皆dé得chéng成jiù就wú无liàng量wú无biān边gōng功dé德··
第十五品 持经功德分
xū须pú菩tí提··ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··
chū初rì日fēn分yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身bù佈shī施··
zhōng中rì日fēn分fù复yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身bù佈shī施··
hòu后rì日fēn分yì亦yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身bù佈shī施··
rú如shì是wú无liàng量bǎi百qiān千wàn万yì亿jié劫··yǐ以shēn身bù佈shī施··
ruò若fù复yǒu有rén人wén闻cǐ此jīng经diǎn典··xìn信xīn心bù不nì逆··qí其fú福shèng胜bǐ彼··
hé何kuàng况shū书xiě写shòu受chí持dú读sòng诵··wèi为rén人jiě解shuō说··
xū须pú菩tí提··yǐ以yào要yán言zhī之··shì是jīng经yǒu有bù不kě可sī思yì议··
bù不kě可chēng称liàng量··wú无biān边gōng功dé德··rú如lái来wéi为fā发dà大chéng乘zhě者shuō说··
wéi为fā发zuì最shàng上chéng乘zhě者shuō说··
ruò若yǒu有rén人néng能shòu受chí持dú读sòng诵··guǎng广wèi为rén人shuō说··
rú如lái来xī悉zhī知shì是rén人··xī悉jiàn见shì是rén人··
jiē皆dé得chéng成jiù就bù不kě可liàng量··bù不kě可chēng称··wú无yǒu有biān边··
bù不kě可sī思yì议gōng功dé德··rú如shì是rén人děng等··
jí即wéi为hè荷dān担rú如lái来ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··ruò若yao乐xiǎo小fǎ法zhě者··
zhe著wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··
zé则yú于cǐ此jīng经··bù不néng能tīng听shòu受dú读sòng诵··wèi为rén人jiě解shuō说··
xū须pú菩tí提··zài在zài在chù处chù处··ruò若yǒu有cǐ此jīng经··
yī一qiē切shì世jiān间tiān天rén人ā阿xiū修luó罗··suǒ所yīng应gōng供yǎng养··dāng当zhī知cǐ此chǔ处··
zé则wéi为shì是tǎ塔··jiē皆yīng应gōng恭jìng敬··zuò作lǐ礼wéi围rào绕··
yǐ以zhū诸huá华xiāng香··ér而sàn散qí其chǔ处··
第十六品 能净业障分
fù复cì次xū须pú菩tí提··shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··shòu受chí持dú读sòng诵cǐ此jīng经··
ruò若wèi为rén人qīng轻jiàn贱··shì是rén人xiān先shì世zuì罪yè业··yīng应duò堕è恶dào道··
yǐ以jīn今shì世rén人qīng轻jiàn贱gù故··xiān先shì世zuì罪yè业··zé则wéi为xiāo消miè灭··
dāng当dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··
wǒ我niàn念guò过qù去wú无liàng量ā阿sēng僧qí祇jié劫··yú于rán然dēng灯fó佛qián前··
dé得zhí值bā八bǎi百sì四qiān千wàn万yì亿nà那yóu由tā他zhū诸fó佛··
xī悉jiē皆gōng供yǎng养chéng承shì事··
wú无kōng空guò过zhě者··ruò若fù复yǒu有rén人··yú于hòu后mò末shì世··
néng能shòu受chí持dú读sòng诵cǐ此jīng经··suǒ所dé得gōng功dé德··
yú于wǒ我suǒ所gōng供yǎng养zhū诸fó佛gōng功dé德··bǎi百fēn分bù不jí及yī一··
qiān千wàn万yì亿fēn分··nǎi乃zhì至suàn算shù数pì譬yù喻suǒ所bù不néng能jí及··
xū须pú菩tí提··ruò若shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··yú于hòu后mò末shì世··
yǒu有shòu受chí持dú读sòng诵cǐ此jīng经··suǒ所dé得gōng功dé德··wǒ我ruò若jù具shuō说zhě者··
huò或yǒu有rén人wén闻··xīn心jé即kuáng狂luàn乱··hú狐yí疑bù不xìn信··
xū须pú菩tí提··dāng当zhī知shì是jīng经yì义bù不kě可sī思yì议··guǒ果bào报yì亦bù不kě可sī思yì议··
第十七品 究竟无我分
ěr尔shí时xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··yún云hé何yīng应zhù住··
yún云hé何xiáng降fú伏qí其xīn心··fó佛gào告xū须pú菩tí提··shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提zhě者··dāng当shēng生rú如shì是xīn心··
wǒ我yīng应miè灭dù度yī一qiē切zhòng众shēng生··miè灭dù度yī一qiē切zhòng众shēng生yǐ已··
ér而wú无yǒu有yī一zhòng众shēng生shí实miè灭dù度zhě者··hé何yǐ以gù故··
xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨yǒu有wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··
shòu寿zhě者xiāng相··zé则fēi非pú菩sà萨··suǒ所yǐ以zhě者hé何··xū须pú菩tí提··
shí实wú无yǒu有fǎ法··ā发nòu阿duō耨luó多sān罗miǎo三sān藐pú三tí菩xīn提zhě者··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yú于rán然dēng灯fó佛suǒ所··
yǒu有fǎ法dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··rú如wǒ我jiě解fó佛suǒ所shuō说yì义··
fó佛yú于rán然`3e灯fó佛suǒ所wú无yǒu有fǎ法dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
fó佛yán言··rú如shì是rú如shì是··xū须pú菩tí提··shí实wú无yǒu有fǎ法··
rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··
ruò若yǒu有fǎ法··rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提zhě者··
rán然dēng灯fó佛zé则bù不yǔ与wǒ我shòu受jì记··rǔ汝yú于lái来shì世··dāng当dé得zuò作fó佛··
hào号shì释jiā迦móu牟ní尼··yǐ以shí实wú无yǒu有fǎ法··
dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
shì是gù故rán然dēng灯fó佛yǔ与wǒ我shòu受jì记··zuò作shì是yán言··
rǔ汝yú于lái来shì世··dāng当dé得zuò作fó佛··hào号shì释jiā迦móu牟ní尼··hé何yǐ以gù故··
rú如lái来zhě者··jí即zhū诸fǎ法rú如yì义··
ruò若yǒu有rén人yán言··rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
xū须pú菩tí提··shí实wú无yǒu有fǎ法··fó佛dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
xū须pú菩tí提··rú如lái来suǒ所dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
yú于shì是zhōng中wú无shí实wú无xū虚··shì是gù故rú如lái来shuō说yī一qiē切fǎ法··
jiē皆shì是fó佛fǎ法··xū须pú菩tí提··suǒ所yán言yī一qiē切fǎ法zhě者··jí即fēi非yī一qiē切fǎ法··
shì是gù故míng名yī一qiē切fǎ法··xū须pú菩tí提··pì譬rú如rén人shēn身cháng长dà大··
xū须pú菩tí提yán言··shì世zūn尊··rú如lái来shuō说rén人shēn身cháng长dà大··
jí即wéi为fēi非dà大shēn身··shì是míng名dà大shēn身··xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yì亦rú如shì是··
ruò若zuò作shì是yán言··wǒ我dāng当miè灭dù度wú无liàng量zhòng众shēng生··
jí即bù不míng名pú菩sà萨··hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··shí实wú无yǒu有fǎ法··míng名wéi为pú菩sà萨··
shì是gù故fó佛shuō说yī一qiē切fǎ法··wú无wǒ我··wú无rén人··wú无zhòng众shēng生··wú无shòu寿zhě者··
xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨zuò作shì是yán言··wǒ我dāng当zhuāng庄yán严fó佛tǔ土··
shì是bù不míng名pú菩sà萨··hé何yǐ以gù故··rú如lái来shuō说zhuāng庄yán严fó佛tǔ土zhě者··
jí即fēi非zhuāng庄yán严··shì是míng名zhuāng庄yán严··xū须pú菩tí提··
ruò若pú菩sà萨tōng通dá达wú无wǒ我fǎ法zhě者··rú如lái来shuō说míng名zhēn真shi是pú菩sà萨··
第十八品 一体同观分
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有ròu肉yǎn眼fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有ròu肉yǎn眼··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有tiān天yǎn眼fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有tiān天yǎn眼··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有huì慧yǎn眼fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有huì慧yǎn眼··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有fǎ法yǎn眼fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有fǎ法yǎn眼··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有fó佛yǎn眼fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有fó佛yǎn眼··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如héng恒hé河zhōng中suǒ所yǒu有shā沙··
fó佛shuō说shì是shā沙fǒu不··rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来shuō说shì是shā沙··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如yī一héng恒hé河zhōng中suǒ所yǒu有shā沙··
yǒu有rú如shì是shā沙děng等héng恒hé河··shì是zhū诸héng恒hé河suǒ所yǒu有shā沙shù数··
fó佛shì世jiè界rú如shì是··nìng宁wéi为duō多fǒu不··shèn甚duō多··shì世zūn尊··
fó佛gào告xū须pú菩tí提··ěr尔suǒ所guó国tǔ土zhōng中··suǒ所yǒu有zhòng众shēng生··
ruò若gàn干zhǒng种xīn心··rú如lái来xī悉zhī知··hé何yǐ以gù故··rú如lái来shuō说zhū诸xīn心··
jiē皆wéi为fēi非xīn心··shì是míng名wéi为xīn心··suǒ所yǐ以zhě者hé何··xū须pú菩tí提··
guò过qù去xīn心bù不kě可dé得··xiàn现zài在xīn心bù不kě可dé得··wèi未lái来xīn心bù不kě可dé得··
第十九品 法界通分分
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··
ruò若yǒu有rén人mǎn满sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界qī七bǎo宝··
yǐ以yòng用bù佈shī施··shì是rén人yǐ以shì是yīn因yuán缘··dé得fú福duō多fǒu不··
rú如shì是··shì世zūn尊··cǐ此rén人yǐ以shì是yīn因yuán缘··dé得fú福shèn甚duō多··xū须pú菩tí提··
ruò若fú福dé德yǒu有shí实··rú如lái来bù不shuō说dé得fú福dé德duō多··
yǐ以fú福dé德wú无gù故··rú如lái来shuō说dé得fú福dé德duō多··
第二十品 离色离相分
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··fó佛kě可yǐ以jù具zú足sè色shēn身jiàn见fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··rú如lái来bù不yīng应yǐ以jù具zú足sè色shēn身jiàn见··hé何yǐ以gù故··
rú如lái来shuō说jù具zú足sè色shēn身··jí即fēi非jù具zú足sè色shēn身··
shì是míng名jù具zú足sè色shēn身··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来kě可yǐ以jù具zú足zhū诸xiāng相jiàn见fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··rú如lái来bù不yīng应yǐ以jù具zú足zhū诸xiāng相jiàn见··hé何yǐ以gù故··
rú如lái来shuō说zhū诸xiāng相jù具zú足··jí即fēi非jù具zú足··
shì是míng名zhū诸xiāng相jù具zú足··
第二十一品 非说所说分
xū须pú菩tí提··rǔ汝wù勿wèi谓rú如lái来zuò作shì是niàn念··
wǒ我dāng当yǒu有suǒ所shuō说fa法··mò莫zuò作shì是niàn念··
hé何yǐ以gù故··ruò若rén人yán言rú如lái来yǒu有suǒ所shuō说fa法··jí即wéi为bàng谤fó佛··
bù不néng能jiě解wǒ我suǒ所shuō说gù故··xū须pú菩tí提··shuō说fa法zhě者··
wú无fǎ法kě可shuō说··shì是míng名shuō说fa法··
ěr尔shí时huì慧mìng命xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··
pō颇yǒu有zhòng众shēng生··yú于wèi未lái来shì世··wén闻shuō说shì是fǎ法··shēng生xìn信xīn心fǒu不··
fó佛yán言··xū须pú菩tí提··bǐ彼fēi非zhòng众shēng生··fēi非bù不zhòng众shēng生··hé何yǐ以gù故··
xū须pú菩tí提··zhòng众shēng生zhòng众shēng生zhě者··
rú如lái来shuō说fēi非zhòng众shēng生··shì是míng名zhòng众shēng生··
第二十二品 无法可得分
xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··fó佛dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
wéi为wú无suǒ所dé得yē耶··fó佛yán言··rú如shì是rú如shì是··xū须pú菩tí提··
wǒ我yú于ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··nǎi乃zhì至wú无yǒu有shǎo少fǎ法kě可dé得··
shì是míng名ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
第二十三品 净心行善分
fù复cì次xū须pú菩tí提··shì是fǎ法píng平děng等··wú无yǒu有gāo高xià下··
shì是míng名ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··
yǐ以wú无wǒ我··wú无rén人··wú无zhòng众shēng生··wú无shòu寿zhě者··xiū修yī一qiē切shàn善fǎ法··
zé则dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··
suǒ所yán言shàn善fǎ法zhě者··rú如lái来shuō说jí即fēi非shàn善·法fǎ·shì是míng名shàn善fǎ法··
第二十四品 福智无比分
xū须pú菩tí提··ruò若sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界zhōng中··
suǒ所yǒu有zhū诸xū须mí弥shān山wáng王··
rú如shì是děng等qī七bǎo宝jù聚··yǒu有rén人chí持yòng用bù佈shī施··
ruò若rén人yǐ以cǐ此bō般rě若bō波luó罗mì蜜jīng经··nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··
shòu受chí持dú读sòng诵··wéi为tā他rén人shuō说··yú于qián前fú福dé德··
bǎi百fēn分bù不jí及yī一··bǎi百qiān千wàn万yì亿fēn分··
nǎi乃zhì至suàn算shù数pì譬yù喻suǒ所bù不néng能jí及··
第二十五品 化无所化分
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rǔ汝děng等wù勿wèi谓rú如lái来zuò作shì是niàn念··
wǒ我dāng当dù度zhòng众shēng生··xū须pú菩tí提··mò莫zuò作shì是niàn念··hé何yǐ以gù故··
shí实wú无yǒu有zhòng众shēng生rú如lái来dù度zhě者··
ruò若yǒu有zhòng众shēng生rú如lái来dù度zhě者··
rú如lái来jí即yǒu有wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··xū须pú菩tí提··
rú如lái来shuō说yǒu有wǒ我zhě者··zé即fēi非yǒu有wǒ我··
ér而fán凡fū夫zhī之rén人yǐ以wéi为yǒu有wǒ我··xū须pú菩tí提··fán凡fū夫zhě者··
rú如lái来shuō说zé即fēi非fán凡fū夫··shì是míng名fán凡fū夫··
第二十六品 法身非相分
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··kě可yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··rú如shì是rú如shì是··yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来··
fó佛yán言··xū须pú菩tí提··ruò若yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来zhě者··
zhuǎn转lún轮shèng圣wáng王··jí即shì是rú如lái来··
xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊rú如wǒ我jiě解fó佛suǒ所shuō说yì义··
bù不yīng应yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来··
ěr尔shí时shì世zūn尊ér而shuō说jì偈yán言··
ruò若yǐ以sè色jiàn见wǒ我..yǐ以yīn音shēng声qiú求wǒ我
shì是rén人xíng行xié邪dào道..bù不néng能jiàn见rú如lái来
第二十七品 无断无灭分
xū须pú菩tí提··rǔ汝ruò若zuò作shì是niàn念··rú如lái来bù不yǐ以jù具zú足xiāng相gù故··
dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··
mò莫zuò作shì是niàn念··rú如lái来bù不yǐ以jù具zú足xiāng相gù故··
dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··
rǔ汝ruò若zuò作shì是niàn念··fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心zhě者··
shuō说zhū诸fǎ法duàn断miè灭··mò莫zuò作shì是niàn念··hé何yǐ以gù故··
fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心zhě者··
yú于fǎ法bù不shuō说duàn断miè灭xiāng相··
第二十八品 不受不贪分
xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨yǐ以mǎn满héng恒hé河shā沙děng等shì世jiè界qī七bǎo宝··
chí持yòng用bù佈shī施··ruò若fù复yǒu有rén人··zhī知yī一qiē切fǎ法·无wú我wǒ·dé得chéng成yú于rěn忍··
cǐ此pú菩sà萨··shèng胜qián前pú菩sà萨··suǒ所dé得gōng功dé德··hé何yǐ以gù故··
xū须pú菩tí提··yǐ以zhū诸pú菩sà萨··bù不shòu受fú福dé德gù故··
xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··yún云hé何pú菩sà萨bù不shòu受fú福dé德··
xū须pú菩tí提··pú菩sà萨suǒ所zuò作fú福dé德··bù不yīng应tān贪zhe著··
shì是gù故shuō说bù不shòu受fú福dé德··
第二十九品 威仪寂净分
xū须pú菩tí提··ruò若yǒu有rén人yán言··rú如lái来ruò若lái来ruò若qù去··ruò若zuò坐ruò若wò卧··
shì是rén人bù不jiě解wǒ我suǒ所shuō说yì义··hé何yǐ以gù故··
rú如lái来zhě者··wú无suǒ所cóng从lái来··yì亦wú无suǒ所qù去··gù故míng名rú如lái来··
第三十品 一合理相分
xū须pú菩tí提··ruò若shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··
yǐ以sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界suì碎wéi为wēi微chén尘··
yú于yì意yún云hé何··shì是wēi微chén尘zhòng众··nìng宁wéi为duō多fǒu不··
xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··
ruò若shì是wēi微chén尘zhòng众shí实yǒu有zhě者··fó佛jǐ即bù不shuō说shì是wēi微chén尘zhòng众··
suǒ所yǐ以zhě者hé何··fó佛shuō说wēi微chén尘zhòng众··jí即fēi非wēi微chén尘zhòng众··
shì是míng名wēi微chén尘zhòng众··shì世zūn尊··
rú如lái来suǒ所shuō说sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界··
jí即fēi非shì世jiè界··shì是míng名shì世jiè界··hé何yǐ以gù故··ruò若shì世jiè界shí实yǒu有zhě者··
jí即shì是yī一hé合xiāng相··rú如lái来shuō说yī一hé合xiāng相··jí即fēi非yī一hé合xiāng相··
shì是míng名yī一hé合xiāng相··xū须pú菩tí提··yī一hé合xiāng相zhě者··jí即shì是bù不kě可shuō说··
dàn但fán凡fū夫zhī之rén人··tān贪zhe著qí其shì事··
第三十一品 知见不生分
xū须pú菩tí提··ruò若rén人yán言··fó佛shuō说wǒ我jiàn见··
rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··
xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··shì是rén人jiě解wǒ我suǒ所shuō说yì义fǒu不··
fǒu不yě也··shì世zūn尊··shì是rén人bù不jiě解rú如lái来suǒ所shuō说yì义··hé何yǐ以gù故··
shì世zūn尊shuō说wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··
jí即fēi非wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··
shì是míng名wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··
xū须pú菩tí提··fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心zhě者··
yú于yī一qiē切fǎ法··yīng应rú如shì是zhī知··
rú如shì是jiàn见··rú如shì是xìn信jiě解··bù不shēng生fǎ法xiāng相··
xū须pú菩tí提··suǒ所yán言fǎ法xiāng相zhě者··
rú如lái来shuō说jí即fēi非fǎ法xiāng相··shì是míng名fǎ法xiāng相··
第三十二品 应化非真分
xū须pú菩tí提··ruò若yǒu有rén人yǐ以mǎn满wú无liàng量ā阿sēng僧qí祇shì世jiè界qī七bǎo宝··
chí持yòng用bù佈shī施··ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··fā发pú菩tí提xīn心zhě者··
chí持yú于cǐ此jīng经··nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··shòu受chí持dú读sòng诵··
wèi为rén人yǎn演shuō说··qí其fú福shèng胜bǐ彼··yún云hé何wèi为rén人yǎn演shuō说··
bù不qǔ取yú于xiāng相··rú如rú如bù不dòng动··hé何yǐ以gù故··
yī一qiē切yǒu有wéi为fǎ法rú如mèng梦huàn幻pào泡yǐng影
rú如lù露yì亦rú如diàn电yīng应zuò作rú如shì是guān观
fó佛shuō说shì是jīng经yǐ已··cháng长lǎo老xū须pú菩tí提··jí及zhū诸bǐ比qiū丘··
bǐ比qiū丘ní尼··yōu优pó婆sē塞··yōu优pó婆yí夷··yī一qiē切shì世jiān间tiān天rén人ā阿xiū修luó罗··
wén闻fó佛suǒ所shuō说··jiē皆dà大huān欢xǐ喜··xìn信shòu受fèng奉xíng行··
金刚经题解
《金刚经》于公元前494年间(约当中国周穆王时期),成书于古印度,是如来世尊释迦牟尼在世时
与长老须菩提等众弟子的对话纪录,由弟子阿傩所记载。根据不同译本,全名略有不同,以鸠摩罗什所译
《金刚般若波罗蜜经》最为流行。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空,后半部说法空。
金刚:金刚石,宝中之冠,光泽居金石之首,金中至坚利。金不变质,珍品之王,希世奇宝,喻真空
直系化分之灵根,即一切生灵的真生命。人的灵根,道经称作道体、神;儒书称作明德、仁;佛典称作如
来、佛,无形无相,无生无灭,无始无终,本是真空灵明觉悟自心灵,又名道心、菩提心、仁心,《金刚
经》称作无上正等正觉之心。
般若:梵语,华语妙智慧,是自我真生命,简称智慧体、慧命、慧根、慧光。妙智慧有天赋的良知良
能,觉悟能通无量虚空,彻观能透自然真空妙有实相,即实相般若。《金刚经》、《心经》是文字般若,
实相般若是妙智慧、自我如来圆觉海。觉海流出来的水,汇集成知识的海洋,有文字般若的佛经和其他的
群书。般若是大乘作佛的真宗佛旨,是过去、现在、未来三世诸佛的成佛之母。《心经》中有:"三世诸佛
,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。"
波罗蜜:华语到彼岸。当今社会,业海茫茫,灯红酒绿,酒色财气,声名货利,醉生梦死。智者仁人
,觉醒南柯,顿悟人生如幻,看破名利恩爱牵缠,不甘心灵根觉性流浪飘泊沉泥河,寻求上路,得遇明师
,晓喻真理,始知人海有慈航,红尘非故乡,登上大觉路,复我真天良。忆原古,想炎黄,尧舜之风,中
华民族鼎盛春秋,仁德至善永流长。天无绝人路,生从何来死何去?何处求真理,明知觉在先,心通无为
理,未知智慧圆,自我解开妙中玄。闹市有桃源,人海火里红开万朵莲,莲邦在人间。千经万卷作证明,
真佛种子在心田。
经:真经不在语言文字间。无字真经无为路,无量虚空大彻大悟用觉参。真空含藏真妙有,只有妙明
心能观。法语无为开口即是妄,真空妙理落笔就是假,全凭心感神能觉悟彻透无量观。
金刚经感应
梁天监中,有琰法师,居长安招提寺,年十一岁为僧。忽一日,同寺中僧侣往占吉凶。于相师家,以次占。至琰,曰:「可惜聪明寿夭,至十八岁数亦足矣。」琰闻之不乐,及归寺,发心躬诣藏殿,焚香躬礼三宝,发愿修行,乞赐经一卷,毕世受持。祷祈已,随手于藏函内抽得经一卷,乃是金刚般若也。于是专心受持,不舍昼夜。忽一日,夜至更深,见房中有五色光明,须臾见一梵僧,身长丈五许,语琰曰:「汝寿止十八岁,必致夭亡。今得持念大乘经力,增延寿数矣。」言讫潜隐。因得此验,愈更精勤,年逾十九。一日寻访,相师愕然,谓琰曰:「予昔曾言师寿必夭,不期今日再会,师习何善业,喜得夭相已消,重添法龄耶?」琰曰:「专心持念金刚般若经。」相师稽首谓曰:「吾辈缘在尘俗之中,罔知佛法之功德有此殊异,观师此去,寿至九十二矣。」后果应相师之言,终于招提寺。
荀氏
隋时益州新繁县西王李村,居士荀氏,晦迹不显,人莫知之。尝于村东空地上,遥望虚空,手写金刚般若经,遂感诸天龙神覆护,凡遇雨,此地不湿,约有丈许,如屋覆然。每雨,则牧童小儿,皆避于此。至唐武德年间,有僧语村人曰:「此地向来有人书经于此,致有诸天设宝盖于上覆护,切不可令人作践。」尔后设栏围绕,供养佛像。每遇斋日,集远近善友,诵经修善。尝闻天乐,声振一方,遂为吉祥之地矣。
法藏
沙门法藏,隋时人也。居鄜州宾室寺。禀性淳古,行业精勤。尝于开皇中,在本州洛州县建造寺宇。曾将自己衣钵变卖,起盖殿屋二处,又写经八百余卷。至唐武德二年二月中,偶染一疾,昏寐中,忽见金刚神,手执经一卷,谓法藏曰:「汝造寺写经,有互用之罪。我今授汝金刚般若经一卷,汝若至心能写此经一卷,流通读诵。互用之罪,悉皆消灭。」言讫不见,俄而疾愈。尔后罄卖衣资,书写此经一百卷,毕世受持,修诸善行,不涉世缘,寿至九十九岁。其年正月十五日,延请大众看念妙法莲花经一七卷,金刚般若波罗蜜经一七卷,升座端坐,索笔书偈,与大众相别,俄然化去。一时缁素,咸睹阿弥陀佛化身,接引往生西方极乐世界,九品花池托质矣。颂曰:
今年九十九看看无所有
更莫问如何虚空打筋斗。
陆彦通
隋人陆彦通,日诵金刚经十卷。李密盗起,时彦通宰武牢,邑人欲杀之,以应义旗。城上有贼,持剑赶杀彦通。前有一深涧,贼逼近,跃入其涧,空中见金刚神,以手指令一人接彦通臂,置石上,都无损伤。神人曰:「汝持经有感,故特来相救。」因得保全还家,神所接之臂,异香数日不散。后位至方伯,年八十余。一日无疾,索笔书偈,香汤沐浴,端坐而逝。偈曰:
八十九年在世随身做些活计
今日撒手便行明日清风自在。
陈昭
唐武德年间,信士陈昭,江陵人。日常斋素,持金刚般若经,累积功行。有大蟒,时来座侧听经,毕即退,每日如是。有邻人力昌,勇悍不信,见蛇往来,疑是妖怪,潜伺打杀。其蛇衔冤,诉于阎摩天子,敕使者追力昌魂至冥司,令蛇缠身噬啮,苦痛难忍。力昌乃逐托梦告妻曰:「我在生打杀一蛇,其本要听经百卷,可以升腾。只欠七卷,我不合打杀。今彼蛇苦楚不可胜言,可与我请僧写得金刚经七卷,躬就佛前忏悔,以救倒悬之厄。」妻觉而忆其梦,欲依写经,奈何口食不给,倍增悲苦。有男名僧护,方年五岁,问母何事悲哭。母说其由,僧护即答母曰:「何不将儿卖却,以救其父。」于是哽噎抱儿出市,卖与蜀客。得钱两贯,与子分离,五内痛割。逐请僧写经七卷,对三宝前苦心祷祝:一愿夫力昌承经功德,解释冤尤。二愿母子再得相见。自别之后忆子目盲,但每日诵念金刚经,求乞于市。其子随客往蜀,一去三十年,继父母俱亡。忽念亲母,卖我写经荐父,至今不知存亡。遂收拾家资,复回江陵寻母,未即之见,买宅暂居。忽遇节腊祭祖,就斋求乞老妪数人,来则诵金刚经一卷,乞意回向。僧护云:「我幼年丧父,我母将儿卖身荐父,今得回乡,寻母不见,愿得父母同获超升。」数中一婆婆便叫:「郎君!我是汝母。汝年五岁,卖你写经荐父,见有卖券在我住处篮儿内。」僧护索券读之,悲喜交集,焚香拜告三宝天地神祇,今得母子相见。缘母目盲,不能见子,遂取水漱口,躬对天地之前,与母舐其目,左右皆明。遂得母子团圆,以应向年之所祷也,观者无不感叹。
任五娘
唐龙朔元年,洛川景德寺比丘尼房,有女使任五娘。死已,乞灵座供养,经月余,其弟妹每夜听得灵座有呻吟之声,初甚恐,因焚香问之。灵即答曰:「我在生不合犯五重罪:一不合在房非为,二好食牛肉,三作践五谷,四浇泼羹汤,五杀害众生。又将活鱼作鲙,凡被杀众生,尽在阴司,要我逐一偿报。今准炎摩天子敕,令我受刀林剑树地狱,一日一夜,万死万生,痛不可忍。即今身上有刀七枚,痛入骨髓。我目告冥司鬼吏:『有何因缘,能免此苦?』鬼吏答曰:『汝生前所造恶业深重,受此地狱,若要脱离,必得阳间孝顺子孙,为写得金刚经七卷圆成,可免此苦。』答曰:『别无子孙,只有亲弟妹在家,求暂停苦,愿放回求救。』蒙许而归,望弟妹以骨肉之情,将我生前遗下衣资,变卖得钱,舍入净土寺,求宝献大师为我写经一七卷,躬对佛前,忏悔杀生种种无边重罪,愿得早离地狱辛酸之苦。」于是弟妹遂依所嘱,即为出卖遗物,命僧写金刚经。才得一卷,冥司狱吏奉天子敕,即与任五娘身上抽出一刀,写经七卷圆满,其刀尽皆抽讫。承此大乘经功德,凡此索报生灵,悉得解脱,若生善道。其任五娘业障冰消,出离地狱,就得人天。一日复来,拜谢弟妹。方欲详问,遂亦不见矣。
白仁哲
唐龙朔中,白仁哲为虢州朱阳县尉,蒙差运米辽东。过海,忽遇恶风,四望昏黑,仁哲与合船人从八十二人,尽皆忧惧。仁哲平昔持念金刚般若经,志诚有感。当时整理身心,焚香看诵金刚经,未终卷,忽如梦寐,见空中有一梵僧,身放五色光明,谓仁哲曰:「汝等八十余人,宿有恶业因缘,今日俱当没溺海中。」即目海内鬼神罗刹等众,咸伺求其便。「数内只缘仁哲平日持经功德,今蒙玉帝有敕,遍告龙王水府神祇,庶得免此撗逆之祸。吾特来报汝,勿致忧疑。」须臾风恬浪静,八十余人俱得济岸矣。
司马乔卿
唐永徽元年,司马乔卿为大理司。直丁母忧,哀毁骨立,剌血写金刚经一卷,才毕,忽墓上生芝草三茎,长一尺八寸,绿茎朱盖,取而复生。
吴逵
唐天宝年中,常州宜兴县人吴逵,每日五更,躬就佛前,诵金刚般若经一七卷,兼礼拜念佛。逵有诗曰:
五更钟动莫贪眠抖擞精神向佛前
一拜一声弥陀佛花池已种一枝莲
每日修行,年至九十二,忽别儿女,无疾告终。自见二使者,引见阎摩天子。问逵:「在生作何善业?」对曰:「自幼至今,专念金刚经。」天子合掌,命逵坐,朗诵一卷。方念至在舍卫国,口中即出妙香,见佛显现。王不胜欣喜,谓逵曰:「君有般若之功,吾敕送汝生舍卫国中。承品宦之后,受其爵禄,享富贵福,子孙荣显。」使者奉命送逵,目过旧舍,就空中报儿女曰:「吾得念经之力,阎王敕令吾生舍卫国中,特来相别。汝等宜受持金刚经及法华经,阴府深敬此二经。若不能受持,以诸花香,恭敬供养,得福无量。仍不得杀生,蠢动含灵,皆有佛性。买命放生,得长寿报。」儿女闻之悲哭,曰:「不用伤感,人生世间,有一善可凭,命尽如夜眠天晓,还见日月。一向在恶,必入黑闇勉之。」言讫不见。
偷马贼
唐大历中,太原偷马贼诬一孝廉同情,拷掠旬日,不胜苦楚,并无招词。推吏疑其为冤,未成文案。孝廉专持金刚经,其声哀切,昼夜不息。忽一日,有竹一段,两头有节,堕于地上,不知从何处来。众囚皆争夺看,转至狱卒之前,疑是藏刀在内,对众劈开,视之,乃有金刚经中半偈,云:「法尚应舍,何况非法。」众皆愕然起敬,贼首悔过,因得放焉。
周伯玉
唐大历十一年,卫州别驾周伯玉,日常持念金刚般若波罗蜜经,公私不易其心,以为功课。一日忽见梵僧来前,伯玉问曰:「是何尊者?」答曰:「吾是般若会上须菩提也。为汝诵经数年,惜乎不断肉食。汝若志心求佛道者,必须长斋断肉。」伯玉自此断肉蔬食,转加精进,诵持般若尊经,寒暑不辍。
王待制
了禅师应验序曰:昔唐时,有王待制,船至汉江,阻风,波涛汹涌,四面昏黑,樯颀楫摧,危险之甚。满船惊惶,性命莫保。待制亦惧,不得已,遂将平日持诵金刚般若经一卷,抛弃江中,遂得风浪平静。待制惟日深忆此经,受持年远,郁郁不乐。经涉两月,方到镇江。见舟尾百步许,有一物似毬之状,出没无时。众疑其异,待制差人唤渔人取之,乃螺蛳,辊成一团,割之,外湿内干,待制用手分开,视之,乃是向日所抛之经,毫发无损。待制惊喜拜受之,且叹曰:汉水会于九江,至南徐,动数千里,舟船往来,不可数计。然未闻所持之经,自彼之此,螺蛳一见而不舍,其为名耶?利耶?财耶?色耶?将必求脱轮回生死者也。呜呼!万物之中,唯人最灵,有毕世不闻是经,有闻而不见,见而不信,信而为名利财色,役其心不能受持者,尚螺蛳之不若也。谓之最灵,孰与之哉!时宋绍熙七年,岁在丁亥,仲秋念五日,歇叟消子述。
虔思
唐乾元年中,广州僧虔惠,自幼受持金刚经,寒暑不易。因与缁俗数十人,泛海往南安都护府,忽值风涛大作,打坏船只。满船人俱没海中,唯虔惠在浪中偶遇一藂蓬蒿,自身渐至蓬蒿之上,随浪三日三夜,方得济岸。仔细视其蒿中,乃见金刚经一卷,并无淹湿。虔惠拜受此经,精诚供养,日夜受持,年至百三十岁,端坐告终。其经本自出,香烟渐成五色云气,徐徐上升天界。大德僧众与大守官僚,远近缁白,咸驻此处,俟经来下,至一日一夜,莫知所之矣。
窦公主人
唐陈国窦公主人,卢氏芮公宽之妹也。平日好善,信罪福,尝诵金刚般若经。卷将终,有两三分,忽头疼大作,自念傥死不得终卷,力疾索烛,要续圆满。而火悉灭,婢使空回,夫人叹息不已。忽见灯炬,渐次升堂,直入卧处。去地三尺计,又无人执侍,光明若昼。夫人惊喜,急取经看之。有顷,家人钻燧得火,烛光即灭。自此病亦痊,日诵五卷。一日芮公将死,夫人往省视。公谓夫人曰:「吾妹诵经精恪,冥司注记姓名,又添遐算,异日必有好果报也。」夫人寿至九十,无疾索浴,端坐而终矣。
三刀和尚
唐朝崔昭,为寿州剌史。有一健儿,犯极刑,处决之际,差官吏押往市曹处斩。连施三刀,其刀自折。剌吏问健儿曰:「汝有何术?」答曰:「无他术,平昔专心持诵金刚般若经。」遂差人取经来看,及开函视之,乃见经本已作三段,痕迹分明。剌吏见之,合掌欢喜,赞叹曰:「尝闻此经有不可思议功德,今果若是。」遂免其罪。健儿求出家为僧。剌吏即施度牒,号曰三刀和尚。
幵行立
唐幵行立,陕州人,不识一字。长庆初,常随善友口授金刚般若经,得一年,自能背诵。时或为□,凡身到处,即奉经本,梵香持诵,一卷一日。偶贩疋帛三百余贯,往他州货卖。经过峻岭,撞见强贼人,各持刀仗,来赶行立。箱箧约重五十斤,急弃之。竟投岭下深涧侧避,忽见空中有一金刚神,以手指行立。只觉身在水面上,如行平地。众贼见箱袱,遂即取之。及举甚重,不能起。贼皆惊异,却在岭上招手,唤行立曰:「你上岭来,我若杀你,如杀我等父母。」行立即上来,贼再三扣问:「汝有何幻术?」答曰:「非有幻术,恐是平日专心持诵金刚般若经,为佛神力感应,故有斯灵异。」贼遂令行立开箱视之,乃见五色光明,现于其上。众贼皆合掌悔过,遂舍壹佰贯文与行立,经前去受持。众仍发愿,弃枪刀,更不作贼,俱改恶从善矣。
灵幽
释灵幽,在京大兴善寺出家。长庆二年暴亡,已经七日,体质微暖,而未殡之。自见二使,引见阎摩天子。敕问幽:「在世习何行业?」幽对曰:「贫僧一生常持金刚般若经。」天子合掌,赐座命幽朗诵一遍。地狱煎熬捶楚之苦,一时停息。诵经毕,天子再问幽曰:「念此经中而少一章。师寿合终,今加汝寿十年,归世劝人,受持此经。真本在濠州钟离寺,在碑上。」幽既还魂,具录表奏唐天子。奉敕差中使往濠州碑上看此章,在「无法可说,是名说法」后增「尔时慧命须菩提」到「如来说非众生,是名众生」是也。
释明浚
唐永徽元年,释明浚暴死。苏云见二青衣引至冥王,问:「一生何业?」浚答:「但诵金刚经。」王曰:「善哉!若诵满十万遍,明年必生净土,弟子不见师也。」乃放还。浚自此愈加精进,至二年三月卒,寺众咸闻异香。
苏仁钦
唐武德年间,长安苏仁钦,有父,前生尝于阴府借过受生钱,得托生处,世享富贵福。因循不曾答还,自死之后,堕厕中担负沙石,臭秽没身,受无量苦。又仁钦在生,恃其豪富,不知惭愧。恣意宰杀猪羊,烹炮物命。盖因被杀众生,各经阴府陈诉。又复幽显灵只,注记罪恶,致蒙阴司追录,仁钦魂识收系在狱,遂使阳间受诸重病,枕卧床廗,经年不瘥。以是杀生恶业,减算夭亡。见二使者,押见阎摩天子。天子敕曰:「缘汝前生修善,以致今生富饶。汝今恣意享福,不识因果,杀害众生,遂使减算绝禄。」令狱卒驱至刀山剑树之上,偿诸恶报。于是慞惶恐怖,仰告王曰:「念仁钦生前虽不曾看经作善,尝施财请赎金刚经一卷,舍于安国寺僧神敬受持。此僧迁化已,岂无报应?」须臾有异香芬馥,见僧神敬手执金刚经,直至天子殿前,言:「贫僧久与仁钦受持此经,致有般若之功,于是特来告王,愿赐慈悲,再放仁钦还魂,改恶从善。」王即合掌,判仁钦加五十年寿,复归阳间。因得还魂,乡邻远近见闻者,无不惊叹。各戒杀生,回心向善。仁钦得活,发心印施法华经一百部,金刚经一千卷,斋僧一百员,修设水陆大斋,作诸功德。忽夜梦亡父,言:「我受地狱苦无量,谢汝修行佛法,功德之力,我已得生天界。汝若为我将田百亩,舍入寺供佛斋僧,此功德不可思议,功超七祖,福及子孙。」仁钦遂依亡父所嘱,以满心愿。
杨旬
唐大历中,夔州推司杨旬,常持金刚般若,处心正直,积累阴功,感动穹旻。有子年二十三岁,习科举业。一日禀父,欲入试场。父云:「汝学未充,不可。」其父当夜梦一金刚神,谓旬曰:「汝念经阴骘有感,吾特来报。汝子将来必贵,若应科举,须改作杨桩名纳试奏,吾场屋中助子笔也。」旬既得梦,次日令子作杨桩名纳卷,果得第六名。次年赴省试,桩自梦见一金刚神,语桩曰:「今年省题,乃是『行王道而王』,汝可预留心意,切勿漏泄。」正试之日,果如其梦。试中第九十六名。及殿试毕,试官纳三名卷子御榻上,择日拆号唱名。桩再梦神语曰:「汝策甚好,却不中主文意,打在第五甲。吾今将汝卷于御榻上换了第一名卷。后日唱名,汝应夺天下都魁矣。缘汝父子平昔念经行善之报。」至斯,果应其梦。史岩闻推司杨旬子,中天下都魁,请旬赐坐,令旬解职。旬告史君曰:「念旬平日仰托二天之庇,奉公四十年,家无资产,唯积阴德,留得三个悭囊。」乞台旨取来,当厅开看。第一个有三十九文当三钱,第二个有四千余文折二钱,第三个计万数小钱。史君不知所以。旬曰:「每年承鞠勘公事,遇见有死囚,详其情理,可逭定为流罪,即投一当三钱。有犯流罪者,定为徒罪,投一拆二钱。有犯杖罪者,量轻或释放之,便投一小钱。又每效周篪,行太上感应篇十种利益:(一)收街市遣弃婴孩,倩人看养,俟年拾伍愿识认者,还父母团栾。(二)每年冬十一月初三为始,收六十已上,十五已下乞丐贫人,入本家养济院,每日给米一升,钱十五文。至二月初三日,已满一季,令其自便求趁。(三)普施应验汤药,救人疾苦。(四)施棺木,周急无力津送之家。(五)有女使不中使唤,不计身钱,量给衣资,从便改嫁。(六)旬处于世,专一戒杀,救护众生。遇有飞走物命,买赎放生。(七)每遇荒歉之年,其粮食贵籴贱籴,脤济贫民。(八)应有寺观崩损者,为修理之。圣像年深剥落者,为装饰之。或桥梁道路沟渠不通者,咸为治焉。(九)有远乡士夫,客旅流落者,斟量远近,以助裹粮,而周令还乡。(十)旬忝居推司,凡遇死囚,贷以复生,常推己及物,济人之急,救人之危,感动穹苍,赐旬男今日夺天下都魁,皆因旬平昔奉公行善之所致也。岂敢舍公门退职而自求安逸耶?」有诗二首,以呈史君。诗曰:
夔郡杨桩作状元为文司权四拾年
推情贷活人无数累积阴功感上天
人道公门不可入我道公门好修行
若使曲直无颠倒脚踏莲花步步生
何轸女
何轸妻刘氏,年二十六岁,生一男得两周,一女方周满。忽夜梦入冥司,判决刘氏来春三月命终。觉后思之,忧惶涕泣不已。其夫与亲属咸问哭泣之因,答曰:「尝梦入冥司,判我只有半年在世。至期果死无憾,但愧儿女无依。」忽一日自省,遂命画士绘画佛菩萨像一轴,恭敬供养,断除荤酒,昼夜躬对佛前,精处持念金刚般若经,回向发愿云:「惟愿我佛慈悲,增延世寿。若满四十五岁,儿女皆有娶嫁之期,死入黄泉,亦自瞑目。」每日专心持念,至三十八岁,儿得娶妇。及四十三岁,女得嫁人。以满所愿,至太和四年冬,恰满四十五岁,悉舍衣资,庄严佛像,为善俱毕。一日遍告骨肉亲缘曰:「吾死期已至。」何轸以为鬼魅所缠,不信有此。岁除日,刘氏自请大德沙门,祗对三宝之前,授以八关斋戒,沐浴更衣,独处一室,跏趺而坐,高声诵念金刚般若波罗蜜经,诵毕寂然无声。儿女亲属俱入室看视,端然而坐,已化去矣!凛然如生,唯顶上热而灼手。凡四众士庶见者闻者,无不归敬三宝,赞叹希有。其夫何轸,一依亡僧之礼,营塔安葬于荆之北郭。
军校
唐乾符年间,兖州都督使崔尚书,法令甚严。有一军校,衙参不到,崔公大怒,令左右斩之。其军校就戮,颜色全然不变。众或异之,当时斩讫。至三更,军校睡觉,只见身体卧在街上,遂走归家,妻儿皆惊骇,恐是鬼魂。谓妻子曰:「我非鬼也。初被斩时,如醉梦中,罔知所以,今忽睡觉归来。」举家欢喜,明旦至帐前拜谢,崔公惊愕。谓曰:「汝有何术,今敢复来?」军校答曰:「素无他术,自幼至今,每日持念金刚经三卷。昨朝失晓,诵经过期,有犯军律。」崔再问曰:「汝知斩时否?」答曰:「初押出戟门外,只觉身如醉梦中,都不记忆。」又问曰:「汝所诵之经在何处?」答曰:「在家中佛厨函内。」崔急令取来。及开函,只见五色毫光,取经看时,已作两段矣。崔大惊异,亦自悔过。抚慰军校曰:「我与汝币帛,可买银箔,倩写此经一百卷,就延寿寺,命僧看念忏悔。」一时俱散施,留经十卷,恭就本寺佛殿供养。仍令图画就戮之处,并斩经之像,以彰灵迹。
孙翁
唐政和中,真州石匠孙翁,每日持念金刚经三卷。一日同三十余人入山凿石,忽山崩,尽丧其中,唯孙公在石罅处得活。经一十二年,因子孙凿石,穿透,见翁端坐,容貌如故。子孙惊拜,问翁何以得生,翁曰:「常持金刚经。」又问饥否?曰:「始初因吃一个酥饼,至今不饥。」翁问曰:「我昔所看之经在否?」子孙答曰:「有。」遂还家,遥取经看,上有一圆孔,恰如酥饼大。凡见闻者,无不赞叹此经有不可思议功德,能救护孙翁饥渴垂死之患难也。
刘县令
昔毗山刘县令,为官清廉,家法甚严。日诵金刚经三卷,寒暑不辍。前任运司幕官,同妻难月,梦见一僧从空而来,云:「有事冒于尊听,贫道修行六十余年,盖因世缘未了,再令出世,念合下善根成熟,特来依投,愿收录。」刘曰:「既蒙不弃,无吝见教。」其僧便入卧房,刘怒而觉。次日,其妻分娩得生一女,聪惠过人。年七岁,不曾从师,经书皆通晓。随父日诵金刚经,未及月余,便能暗诵。父母甚喜,年登十九,吟咏成章。女因患方愈,值夏月,忽作蚊蚋诗云:
昨日曾未与君期今朝擅自入罗帏
玉体任君食一饱犹作娇声殢阿谁
其父听得大怒,唤出厅前,深责情意,欲置之死地。母急来救,询问其由,女曰:「昨夜蚊虫叮我,今朝作诗,别无他事。」母即去白父,说其因由。父曰:「汝既在室,安得有此等语,句句有情」。女告父曰:「不然请题,奴别作四句。」父将剪子为题。女随口便答曰:
有情两股合无情两股开
快从腰里取长短任君裁
父微笑不语。女便入房,索浴更衣,出厅白父:「念奴适来,几乎不得其死,不如及早拜辞父母去矣。」因成颂曰:
十九年来作客清净无花无逸
了了分明归去一任东西南北
生也了死也了不论年多年少
今日拨转遇真空一轮明月清皎皎
描也难描画也难画
满头插花盘膝坐化。
宋承信
宋绍兴二年,有宋承信,居秀州华亭县。因患翻胃之疾,数年百药不能治疗。忽一夜,梦见有一梵僧,谓承信曰:「汝乃宿世冤[僣-曰+心],遂致今生受诸病苦。汝知否?应有世间男子妇人,或风瘫,或劳跛,或盲聋喑哑,或病缠身,经年累月,枕卧床席,将死不能。气绝者,其魂灵摄在阴司,考校前生今世所作罪恶,因缘果报,毫发无差。若有奉施金刚经,或自他书写,或毕世受持,才举心动念,遂惑阴府官曹,捡察善功,先放魂魄附体,次遇良医,其病即愈。」睡觉省悟,明旦令妻焚香,躬对诸佛菩萨之前,发愿甘许奉施金刚般若经一千卷,兼自尽形受持。尔后又复梦见有一金刚神,赐药一丸,令承信吞之。次日其病即瘥,将养月余,身轻体健,容貌精神俱获复旧。凡见闻者合掌称叹,此经有起死还生之功,可不戒且敬哉!
唐珍
宋唐珍,乃绍兴府会稽县押狱。日常持诵金刚经三卷,寒暑不易。绍兴八年,同楮旬诸茂偷据官钱,事觉,由县申解本府。赵相公判送司理院再勘。唐珍等至。夜梦一金刚神,语珍曰:「汝得平日持念金刚经有感,汝但放心,临断之际,吾当助相公神笔,先判楮旬诸茂,各决脊杖,配邻州。汝决杖一百,回监,俟赃足日呈放还家。」睡觉,再三思量:「我既为首,所犯刑名,其罪是一,安有轻重哉殊?不可晓。」以至临决断之时,逐一果应其梦,毫发无差。所见所闻之者,咸疑其异。方知金刚般若之功,有不可思议者也。遂感金刚神力,冥助赵相公之笔,复何疑哉!尔后发愿印施金刚般若经三百卷,尽世专精受持,寿至八十五岁,无疾而终。
王氏
宋绍兴九年,明州王氏,日常持金刚经。因夫带往岐州任所,身怀六甲二十八个月,不能分娩。又以多病,形骸羸瘦,深虑生产之时,子母难全,忧惶不已。一日倚门而立,偶见一僧,教化曰:「同增福利。」王氏将钱舍施已。僧云:「娘子有善根,何不印施金刚经?若发心印施得一千卷,见世增延福寿,父母子孙团圆,所愿皆遂,福及七祖。先亡一切眷属,咸获超升。」王氏猛省,依僧所嘱,遂印施金刚经一千卷,斋僧一千员。就念经一千卷,躬就天宁寺,对三宝前忏悔,求愿保祐生产之日,子母双全。早祈感格,斋罢还家,至夜三更,得梦,自见一金刚神,以杵指王氏腹,其疼不可忍,及觉,已生二男子在床,相貌圆满,令人爱乐。仰藉般若之功,天神卫护,报应之速。王氏既得母子双全,不胜忻幸。尔后专心齐素,诵经不辍,年至六十一岁,无疾忽尔身亡。自见二使者引见阎摩天子,敕问:「汝在生作何善业?」王氏答曰:「自幼持念金刚般若经,至今每日不缺。」天子赐金床与王氏,就殿侧坐,朗诵一遍,地狱辛酸之苦,一时停息。诸受地狱之人,普沾恩利。天子再问王氏:「何不诵咒。」答:「世间无本。」敕令鬼吏于藏中取咒本付王氏,嘱曰:「汝归阳间,展转流通,切勿遗坠。」天子又曰:「王氏向后寿终,迳生极乐世界,不复再来此处矣。」
补阙真言曰
唵 呼卢 呼卢 社曳 契 莎诃
一回向真如实际心心契合
二回向无上佛果菩提念念圆满
三回向法界一切众生同生净土
朱进士
宋朝苏州府朱进士,服儒衣冠,习举士业,平昔罔知佛法之妙。一日闲游,偶至虎丘寺,正值佛印禅师讲演金刚般若经。至「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。师逐一解说佛法大意,朱闻之甚喜。自念平日未尝闻此佛法,深有理焉!惜乎圆满,欢喜回家。次日午刻,忽睡去,梦一鬼吏,押五个罪人,朱亦随后。约行二里许,见一大街,入巷门,挂青布帘人家。鬼吏揭帘,罪人皆入。至厨房,见灶上桶内有汤,罪人皆去吃。朱亦觉渴,方欲饮,被鬼吏喝住曰:「听佛法之人不得饮!」因此惊觉,心疑此梦。信步行至大街,入巷,果有人家与梦中无异。朱扣门入,其家主翁见进士至,急忙相接。朱问:「适来使宅厨房,有何动静?」主翁遂问家人,言厨下方养得六个小犬,内一枚死者。朱即惊惶流汗,自谓若不得闻佛法之力,遂入狗胎,化为畜类矣。因弃其旧习,专心持念金刚般若经,寒暑不辍,寿至八十九岁,功行圆满,于八月十五日,遍请诸山师德道友亲朋相送,就升于后园树枝梢上,说四句偈,与众相别,端然立化去矣。偈曰:
八十九年朱公两手劈破虚空
脚蹈浮云粉碎立化菩提树东
扬琰
宋乾道七年,三月十三日,左中太夫龙图阁待制提举佑神观扬琰,和王之子也。偶梦见父和王偕母夫人。龙图省记考妣已弃诸孤,恐亟去,恳留为十月之款,和王许之。龙图再拜,劝酒委曲如生之礼。龙图泣,和王及夫人亦泣。龙图禀考和王:「寻常所修功德,烧献钱焉人物,用得否?」和王曰:「用得。」再问:「释道功果执胜。」和王云:「一日但举手翻覆。」龙又问:「世间经文孰胜?」和王答:「阴府深敬重金刚般若波罗蜜经,汝若为吾印施得一千卷,最为第一。」龙图意谓欲冥器,即对云:「容造以献。」和王曰:「可。」时以暮矣,顷刻有一急足从水中行来,报覆酉时有金字牌过楚州。龙图再禀:「大人今在何处?」和王云:「吾管地部。」方眷恋间,忽然睡觉,不胜悲感,泪流枕席。遂念和王英爽不昧,神色如生。盖和王为宋大将,历百战戡定祸乱,大功不一。受降不杀,全活甚众。入扈殿垂四十年,未尝妄刑一人。忠厚明恕,宜得功德之助,有所主宰。且晤人间所修功德,看诵金刚经文,所焚冥器,阴府皆得用之。又知善恶报应,冥阳一趣,无间彼此,亦足以劝世之为善者也。龙图恭睹释迦世尊降生之日,就禅福资寺,修设天地冥阳水陆大斋一会,及斋僧若干,如法修礼金光明三德妙忏一七昼夜。命僧看诵金刚般若波罗蜜经一藏,计五千四十八卷,用资二亲冥福也。
承局周兴
宋淳凞元年,杨州府承局周兴,自幼日诵金刚经一卷,公私不易其心。尝承太守莫队差兴赍弊帛香烛寿礼约有一千余贯,往行在送朝贵生日。行至瓜洲渡客店郁三家投宿,其夫妻见承局行李重货,唤兄郁二谋意商量,夜至三更入房,将周兴潜地打杀,离店五里许,埋在路傍,行李财物,尽行劫已。缘承局过限,回札延引杳无所归,其妻子被官府两次监禁杖限。焂经一年,实难追获。后因太守被召赴行在,一行人从起程,未乃到瓜洲渡,尚有五里许。忽有一朵莲花,拦在路上。太守令从者折之,刀斫亦不断,遂掘至四五尺,只见一死人,其莲花从口中出。众人庆护取出,子细看时,尚自眼动,再三熟视去,是周承局也。取到人家,以粥徐徐调理,次日方能言语,云:「被客店郁二等劫死,埋地已得十六个月。」太守惊问:「因甚活?且不饥。」答曰:「得日前持诵金刚经力,被埋在地如梦中,见有一金刚神,将一朵莲花插在周兴口中,至今不觉饥渴。」太守合掌赞叹云:「尝闻此经有不可思议功德,自愧将渠妻子经年监禁,悔何及矣!且平日所理公案,不无冤枉。」即移牒杨州府官,请速为释放周兴妻子。立便差人追捉郁二郁三并妻等人,究问明白。郁二等招伏,打死周兴,劫了锦段拾疋,沉香一块,寿烛十根,并献寿礼物等款成。具录闻奏,奉旨议得:周兴承佛法功德力,故神天守护,今已得活。其郁二郁三谋劫,罪情实重,若与贷命,虑后再有阴谋害人,并与重杖处死。其妻决脊二十,编管海外军州,永不放还。善既有报,其恶亦然,可不诫哉!
郭承思
绍兴府寄居郭承思,新除温州参军,将欲之任,亲诣天宁寺佛菩萨之前,焚香发愿云:挈家九口赴任温州,一愿到任,合家不食牛肉。二愿掌权处政,常行方便,恤念孤贫,济人之急,救人之危。俟考满还乡,誓舍财金,书金刚般若经一卷,恭入佛殿,永远供养。后得三考满,与同寮官司法元珍迪功,共买舟涉海还乡。参军家眷居船前仓,司法居后仓。行至绍兴府界首,偶值风涛大作,四面昏黑,众皆惊惧,只见海内鬼神,将船凿为两段。郭思承前仓,风帆顺便,径直到岸。司法后船,人口行李尽皆沉溺海中。盖缘司法任政徇私,拗曲作直,致招此报。郭参军秉心良善,奉公执法,誓愿救人又承金刚般若之力救护,平复还乡。善恶报应,如指诸掌。见者闻者,无不感叹。
赵璧
泗州书生赵璧,赴京应举。其妻已亡,后赵璧及第还乡,离家十里许,似梦非梦,见亡妻在路傍,哀告甚切,云:「念奴在生之日,杀害物命,每于蟹出之时,买作醉蟹,恣意食啖。自死之后,准阎摩天子敕驰入蟹山,被群蟹钳其眼目,及遍身流血,昼夜受苦。又生前不合吐酒余残饮剩盏脚,阴司积聚五石九斗七升五合。使奴阳寿,先减一纪,又受三七日大地狱苦。再准王敕,若狱吏监奴卖酒,以俟无常鬼追到亡魂,俱勒来买酒,却就奴身上剌血应卖,升合务要补填原数足日,别受地狱。今闻夫主及第荣归,特来哀告,阴府深敬书写金刚般若经,乞将奴房奁变卖,若为奴写得七卷,仗此般若之功,实可救拔地狱之苦。」其夫允诺,才到家,即便舍财,请僧写经。方了两卷,一日备祭祀礼,为妻上坟。方到暮侧,忽见一老翁,言:「吾是小神土地,汝妻承写经功德,昨日午时,准阎摩王敕,上升天界。地下不复见矣。」岂不见佛印禅师戒杀文曰:「鳞甲羽毛诸品类,众生与佛心无二,只为当时错用心,致使今生头角异。水中游,林里戏,何忍将来充日计?磨刀煮火或研齑,口不能言眼还觑,或槌榼,或刀剌,牵入镬汤深可畏。追燖毛羽括皮鳞,刮脊剜心犹吐气,美君喉,夸好味,劝子劝妻言俊利。只知恣性纵无明,不惧阴司毫发记。命才终,冤对至,面睹阎王争敢讳。从头一一报无差,炉炭镬汤何处避。劝贤毫,须戒忌,莫把众生当容易。食他一脔脔还他,古圣贤言终不伪。戒杀兼能买放生,免入阿鼻无间地。」又满庭芳词:「鳞甲何多,羽毛无数,悟来佛性,皆同世人。何事刚受口头肥,痛把众生剖割刀。头转鲜血飞红,零炮碎炙,不忍见渠。侬喉咙咽罢,龙肝凤髓,毕竟无踪,谩羸得,生前夭寿多凶。奉劝世人省悟,休恣意,击恼阎翁,轮回本来面目,改换眨时中。」
李玄宗女
荆州江邻李玄宗女,年十三岁时,梦见一梵僧,谓女曰:「汝有善根,何不持念金刚经?」又云:「世间若有男子女人,每日净心能诵一卷,阳间增延寿算,百年命终,即生天界。若能究竟般若,宜到涅槃彼岸。或有看经,虽未圆就,死入阴府,不能拘录,即判生富贵之家,受诸胜报。」玄宗女依僧之嘱,日诵三卷。年二十四岁,不愿有家。忽患伤寒,三日而卒。有二使者,引见阎摩天子。照勘其女无罪,及见女子头上有佛显现,王云:「此女既有般若之功,即判还魂。」临放时,王嘱曰:「汝父有仇仇,遂使阳间,先减二纪之寿,不久追入阴司对证。因汝父好将活鱼切鲙,今有鱼七千余头,状诉索命。汝若不信,归阳间问父,每夜梦见落在网中,日日头痛,此是鱼求报也。」女得还魂,以阴府事,逐一白父。其父闻之,惊惶无措。遂同女往天宁寺大佛殿内,斋僧百员,发愿断除荤酒,手写金刚般若经四十九卷。写经已毕,玄宗忽一夜梦见有数百青衣童子,俱拜玄宗。口称我等昔日被君杀戮,各经阴府诉其冤,索君性命。今蒙写经功德,我等咸承善力,出离三涂苦趣,各得往生善道。君既释冤,阴司复还原寿,又添遐算。玄宗闻之,不胜欣喜。自尔持诵经文不辍,为善不废,寿至百二十岁,无疾索浴告终。
王迪功
县尉王迪功,好鹰猎杀害众生为乐。有妻在家,日诵金刚经。一日妻正念经,见夫出猎方归。其妻苦劝夫,从持经功德分第十五,同念此一分。不肯终卷,竟入厨房,烹炮物命,恣意饮宴。后过五年,迪功忽患中风在床,经年不愈。一日自见二使者来追,命尽而卒。唯心头有气。二使者引见阎摩天子,怒责迪功曰:「汝既受爵禄,何不福上增修,却好杀害生命,减算绝禄。」令狱驱入镬汤之内,其鬼吏捡簿,告王曰:「此人虽有杀业,善藉重如山,生前尝得其妻劝念金刚经一分,功德虽片纸,重如恶簿,合与免罪,放还阳间。」天子敕曰:「就镬汤内取一杓汤,淋其背,然后放还。」因得再活,后患背疽,遍体溃烂,痛不可忍,百药不能治。一日令妻就佛前代发愿云:「今后誓不杀生,侯病痊日,愿自手书金刚经,斋素受持。」忽一夜梦见一僧,用手摩迪功背三匝,至天明视其疽已痊,更无痕瘾。善恶之报如此。
冯察院
冯察院日诵金刚般若经三卷,年至二十八岁。一日为国事,修札具奏至帝。当夜四更,忽见二使者追入冥府,引见阎摩天子,敕曰:「汝寿合至七十九,官至枢府。缘汝奏札,于国损民,汝当绝禄除算。」冯惊愕,俯伏告曰:「臣既阳寿未尽,乞赐再生,誓当毕世持经,常行阴骘,不造罪僣,有犯天律。」王悯其回心向善,放回阳间,再三诫谕曰:「凡掌权政,可制簿一面,日间作事,夜必书之。既不可书,必不可作。此延年之术也。才举一善,专民恤物,增延福寿。若用刻剥之心,上帝恶之,则促寿减禄。」凭得再生,日行方便,利国施民,阴德日著。寿至九十八,官拜丞相。忽一日卧疾,有第九子方十一岁,出厅前嬉戏,见无数牛头马面狱卒。子问诸鬼曰:「何缘来此?」鬼吏答曰:「我等特来迎接阎摩天子。」其子惊惶,哭入堂内,以所见白父。丞相笑而抚掌曰:「生为上柱国,死作阎摩王,是吾职也。」颂曰:
休将铅笔逞文笔回礼空王乐出家
已发一心归大道不须六贼苦拦遮
劝同妻妾终成疾位极公卿一似花
从此晚年凭惠剑愿将名字寄丹霞
索浴更朝衣坐化。又颂曰:
大洋海里打鼓须弥顶上闻钟
业镜将来烁破翻身透出虚空
姜学生
送州姜学生,村居二十三岁,暴疾夭亡,见二使者追魂,引见阎摩天子,敕曰:「汝前生修福,注今生寿年八十二岁,丁丑科赴试得举,官至公卿。汝不合杀牛食肉,有犯天律。准玉帝敕,令汝减算绝禄。汝即读书,岂不闻海州雷雨七日七夜,天降石鼓,记曰:『万物唯心造,为牛最苦幸,君看横死者,尽是食牛人。』昔有进士庾信,杀牛食肉,恃文章聪明,毁谤三宝。自死之后,受诸地狱。今变为乌龟。」王敕鬼吏牵乌龟至殿下,令姜学生看。其龟有九头,头目并皆流血,苦痛不已,此即庾信也。有一鬼吏语生曰:「汝急告天子,改恶修善,乞赐还魂。若判入地狱,无有出期。」生曰:「有何门路,愿求指教。」鬼吏曰:「阴府深敬重书写受持妙法莲花经,金刚般若经。汝若发心,即获脱免。」得此遂告天子曰:「念生双亲垂老,别无兄弟侍养处世。年幼不知罪福,致犯重罪。虽读庾信文词,却不曾毁谤佛僧。既阳寿未终,乞此放回阳间,孝养父母。发愿书写妙法莲花经,金刚般若经。毕世食素,精勤受持。」天子悯其回心,改恶从善,责放还魂。天子诫曰:「汝回阳间,孝养父母,恭敬三宝,诵持经典,修行善业。若再违犯,卒入黄泉,千佛出世,不通忏悔。」姜学生既得还魂,亲识邻里,咸来询问其由,无不惭愧,改过自新矣。
霍参军
霍参军诵持金刚经,忽见厅下地裂,涌出包龙图,称吾是速报司。参军问速报司曰:「报恶不报善,善者受饥寒,恶者丰衣饭;清者难度日,浊者多荣变;孝顺多幸苦,五逆人爱见。速报司唯当灵不灵,唯当现不现;既灵须显灵,既现须教现。愿赐一明言,免使阎浮众生怨。」包龙图答曰:「吾掌速报司,非是不报恶,非是不报善;善者暂时贫,恶者权饱暖。浊逆曲恶辈,报案尽抄名。第一抄名姓,二除福禄神,三教绝后代,四遣祸星临,五使狂心计,六被恶人亲,七须寿命短,八报病缠身,九遭水火厄,十被王法刑。如此十苦难,尽是十恶人。参军休问我,照鉴甚分明。一朝天地见,万福一齐临。诗曰:
湛湛清天不可欺未曾举意早先知
善恶到头终有报只争来速与来迟」
霍参军再问速报司:「阳间有僧尼善友及士夫黎庶,有受持金刚般若经之人,将来百年命尽,死入幽冥,得超升否?」包龙图答曰:「用得。」
张隐
张隐年方弱冠,食素,常诵金刚经。同里屠儿亦名张隐,为杀猪羊数多,被冤仇院府诉冤,准阎摩天子敕,阴使误追张隐。责曰:「汝生处世,何得杀害生灵?」隐答曰:「看经为务,不曾宰杀。」王索业镜照看,果有善根。天子问鬼吏曰:「张隐合得寿命多少?」鬼吏阅簿,寿至九十岁。天子语隐曰:「汝既不曾宰杀,兼乃持经,今汝放还魂。」隐死时,正当仲夏。已经三七,尸体腐坏,不任再附。后来告王曰:「汝尸既不任托。」敕使者急追屠儿张隐来受报。王谓持经张隐曰:「汝与屠儿同名同姓,同年月日时,宜托彼尸而活。」屠家见夫死三日复省,不胜欣喜。略不顾,迳走归元居,语本妻与子曰:「我再得还生。」屠家认作夫,看经之家认作父,两家各诤,孰能甄别。于是经官,乃明准刺史判曰:「身魂两生,姓名不殊;生本各枝,死回同气。身属屠家,其性情声音,却是持经之人。实难分辨,仰两家轮流各养一月。」仍具实表奏朝廷,以为罕事。屠儿子孙,改恶从善矣。
徐[王+己]
徐[王+己]乃杭州人吏,每夜五更,持诵金刚经三卷毕,方入公门。其家富,一日有劫贼百余人,竟入徐[王+己]家,将老小并用拘缚,将徐[王+己]缚箭垛上,[王+己]曰:「金刚不坏身,今如之何?」须臾只见佛现空中,畏心稍释,众贼咸放箭射之,连发百箭,或中垛堕地,[王+己]身上下俱无所伤。众贼惊骇,问[王+己]:「汝有何术?」答曰:「无术,每日专心受持金刚般若经。想是三宝龙天救护,有此感应。」众贼合掌惊悟,并释放之。
陆翁
湖州城南屠户陆翁,年二十三岁时,门前见一云水僧弥,教化有缘人。陆不领解,僧云:「汝杀猪羊不计其数,何不改业?」陆曰:「承袭祖业,不忍弃舍。」僧云:「汝若不改,后世必堕此类,仍被他杀,冤冤相报,无有出期。贫僧观汝,宿有善根,何不受持妙法莲花经,及金刚般若经。汝若受持,消除恶业,增长善福。岂不见仁宗皇帝御赞莲经云:
「六万余言七轴装无边妙义内含藏
溢心甘露时时润灌顶醍醐滴滴凉
白玉齿边流舍利红莲舌上放毫光
假饶造罪如山岳只消妙法二三行」
僧言讫,回头不见。陆遂省悟,想是佛及观音菩萨化身来劝化我,即请画工,绘装阿弥陀佛、观音、势至相一轴,设席供养。投师习诵妙法莲花经金刚般若经。未及五年,自能暗诵。且如明日宰杀猪羊几许,预夜躬就佛前焚香,持诵莲经一部,金刚经一七卷,对佛忏悔。口称来晨杀猪羊几口,愿将看经功德超度被杀猪羊,尽此报身,早生净土。愿我命终之时,免斯冤对。朝日相似。陆反觉身轻体健,自得其乐。年至八十一岁,将死半月之前,遍请亲戚朋友、市户邻居,言在十一月初九日辞世。至日,聊备蔬食,只迎相别。至期俱赴斋罢,果能索浴更衣,端然坐化。凡士夫乡友,无不瞻仰称叹。时周璟亲见,亦同相送。
颂曰:
陆翁处世实奇哉儿女亲绣笑满腮
八十一年如梦觉百千三昧绝疑猜
杀生不碍真如性念佛先空罪福堆
感得慈尊来接引水晶宫里白莲开
颂曰:
六十余年专杀业手提刀秤暗修行
今朝得趣菩提路水里莲花火里生
金刚经渊源
《金刚经》,印度大乘佛教般若系经典。以金刚比喻智慧之锐利、顽强、坚固,能断一切烦恼,故
名。此经采用对话体形式,说一切世间事物空幻不实,实相者即是非相;主张认识离一切诸相而无所住,
即放弃对现实世界的认知和追求,以般若智慧契证空性,破除一切名相,从而达到不执着于任何一物而
体认诸法实相的境地。
《金刚经》传入中国后,自东晋到唐朝共有六个译本,以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流
行。唐玄奘译本,《能断金刚般若波罗蜜经》,为鸠摩罗什译本的一个重要补充。其他译本则流传不广。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空,后半部说法空。
《金刚般若波罗蜜经》,又译《能断金刚般若波罗蜜经》,简称《金刚经》,是大乘佛教重要经典之
一,为出家、在家佛教徒常所颂持。20世纪初出土于敦煌的《金刚经》,为世界最早的雕版印刷品之一,
现存于大英图书馆。
《金刚经》于公元前994年间(约当中国周穆王时期),成书于古印度。是如来世尊释迦牟尼在世时
与长老须菩提等众弟子的对话纪录,由弟子阿傩所记载。
金刚经属于《大正新修大藏经》中般若部的经典之一,主要讲述大乘佛教的空性与慈悲精神。由于该
经旨在论述成道境界,即无上正等正觉,在佛教中亦为“不可说境界”,故尽管经文篇幅短小,其文字结构
仍然晦涩复杂。经文中强调“真理”本身的不合逻辑,必须躬亲体验才能感悟,而无法透过文字和简单逻辑
推理而得。由于其精神与禅宗“直指人心,见性成佛”理念相契合,《金刚经》在禅宗五祖弘忍、六祖惠能
以后的禅宗具有至高无上的地位,其影响也随之源远流长。
《金刚经》是彻底解放烦恼心灵的大智慧,对中国的历史和文化产生了深远影响。千余年来,不晓得
有多少人研究金刚经,念诵金刚经,因金刚经而得到感应,因金刚经而悟道成道。
金刚经的文字简洁,稍微有点文言文基础的人都可从文字上读懂此书,只是有时需要了解一些佛教里
的术语及专有名词,如人名,地名,佛教术语等。但由于该经思想深奥,一般人很难通过简单的文字全面
透彻地理解其本来含义和价值指向。因此,历史上佛教各派祖师多为此经作注讲解。当代也有许多大师讲
解和注解此经,其文字更便于当代人理解。但无论哪位大师的注解都会加入自己的思维和意识的成份,只
能帮助理解,而不要机械地当做经的本意。只有真实修证的圣者,才能体悟和传授金刚经的真实思想。比
较公认的是禅宗六祖惠能大师因金刚经而开悟,在其弟子整理的《六祖坛经立即搜索》中,处处闪耀着
《金刚经》思想的光辉。
《金刚经》是佛教经典中很特殊的一部,它最伟大之处,是破除了一切宗教的界限,超越了一切宗教
性,但也包含了一切宗教性。因此我们学习金刚经时,不能将它局限于佛教的范围。不论何种宗教信仰的
人,都可以从金刚经中得到裨益。但前提是首先要把自己观念意识里宗教的界限和形式放在一旁,然后再
来研究金刚经的思想与精神。这样才不会被宗教的形式蒙蔽住智慧的光芒,才能让思想从固有的囹圄中解
放出来,见到世界的真相。