观无量寿经

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《观经》

观无量寿佛经简介

《观无量寿经》大意

编述者：慧净法师

一、序说

《观经》与《无量寿经》大意一致

今天我们讲《观无量寿经》的大意。《无量寿经》也好，《观无量寿经》也好，都是净土法门的正依经典，都是讲阿弥陀佛主动、平等、无条件的救度。既然是净土法门的正依经典(主要依据的、根本依据的)，那么，它们的大意始终都是一致的、一贯性的，不可能有不同、有差别、有矛盾。

这部《观无量寿经》，它的大意、它的宗旨，跟昨天所讲的《无量寿经》是不会有差别的。

方式不同

只不过是各部经所开展的方式不一样，有的从方便进入，有的直接从真实来显扬。

这部《观无量寿经》，它是采用从方便而进入真实这种善巧引导的方式。

二、正说

(一)十六观入第十八愿念佛

我们知道，《观无量寿经》从经文的文面来说，是在讲说十三种定观和三福九品的散善，也就是一般所讲的十六观。表面上虽然是在讲十六观，可是释迦牟尼佛的本意却不在这十六观，而是在传承阿弥陀佛第十八愿「乃至十念」(注：平生之机，上尽一形;临终之机，下至十声)的念佛之法。

释尊本意在于持无量寿佛名

所以，这部《观无量寿经》讲完之后，最后要作个结论，并将这个结论交待阿难尊者，流通于世世代代，一直流通下去。

释迦牟尼佛讲《观无量寿经》的本意，交待在最后那一段经文，也就是《观无量寿经》「流通分」所讲的：

佛告阿难：

汝好持是语，

持是语者，即是持无量寿佛名。

点睛结穴喻

这段经文虽然简短，可是力量非常重。每部经都有它的经眼，那么，这段文可以说是《观经》的经眼。

画一条龙，活跃、辉煌、灿烂，可是到最后如果不点睛，这条龙就不能真正活跃起来，所以画龙最后要点睛。

这条龙即使远远地从千里而来，但它总要有一个归宿，总要找一个龙穴来安居。所以说：千里来龙，必须结穴。

这部《观经》从头到尾，虽然先讲定——定就是要入禅定三昧，才能观到极乐庄严以及弥陀的身相;后来又讲九品，即一般的散善，即不必入禅定，以一般心理状态去行善积德。虽然讲的很多，定啦、散啦，可是最后释迦牟尼佛的本意，却不流通定散二善，祂的本意不在这里，祂的本意是要我们「持无量寿佛名」，也就是持名念佛——就是以口业，以我们的嘴巴来称念「南无阿弥陀佛」。

所以，这部经的千里来龙，就是在这一段经文结穴。

可以说，看经有了经眼，就好像有眼睛进入到宝库里，随意可以拿宝出来;如果没有眼睛，即使进入了宝库，也不晓得宝物放在哪个地方，结果还是空手而归。

这段经文不只是《观经》的核心、《观经》的结晶、《观经》的重点，也是整个净土法门的方针、宗旨，是净土法门的眼睛、净土法门的双脚。

有了这段经文，我们眼睛亮起来了，我们晓得目标，也懂得方法，所以，这段经文对我们来讲，是非常重要的。它跟《无量寿经》四十八愿中的根本愿、愿王，也就是第十八愿的「乃至十念」(注：平生之机，上尽一形;临终之机，下至十声)是一致的。

《观经》的本意：方便引入称名念佛

这段经文等于是释迦牟尼佛告诉我们说：前面所讲的十六种观，不是佛的本怀，而是一种方便。接引圣道门的众生信受弥陀的救度，这才是释迦牟尼佛宣说十六种观的目的。

十六种观的目的，不是让众生去观极乐的依正庄严，而是要众生了解极乐的依正庄严，产生欣慕愿生之心，之后就一向称念弥陀名号，这就是释迦牟尼佛宣说《观经》的本意。因为非常明显地，释迦牟尼佛在这里所强调的、所交待的、所要我们依教奉行的，是「持无量寿佛名」。

四种念佛反显持名最胜

我们知道，念佛有四种念法，一般认为最高境界是实相念佛，其次是观想念佛，再次是观像念佛，最后是称名念佛。

这是依圣道法门的教理来分判的，如果依净土法门来讲，这种分判是错误的，刚好是相反的。

真正最高的境界，而又最容易、最简单、最安全，每个人都能做到的，就是称名，就是持名念佛。既不是观像、观想，更不是实相念佛，正好相反。

因为，就像这部《观无量寿经》，如果释迦牟尼佛的本意是为了让众生作定观，入定，进入禅定三昧，去观想佛身、观想极乐世界的话，那么，「流通文」就不是说「持无量寿佛名」，应该说是：观无量寿佛身。可是释迦牟尼佛不说「观无量寿佛身」，而是「持无量寿佛名」，意义非常明显，前面所讲的是一种方便接引。

权实废立

因此，这部经如果从它的展开顺序，到最后流通分来讲，就有一种废、立的意味。

什么叫废、什么叫立呢?「废」就是要舍掉的，「立」就是要奉行的。

废在哪里、立在哪里呢?如果依古代大德用三种方式解释废立过程的话，就是所谓的：「为实施权」、「开权显实」、「废权立实」。

一、「为实施权」。「实」就是真实，「权」就是方便。为了真实的法门，而施设、开展、宣说方便的法门。

既然是为了真实的法门，为什么不直接说真实的法门呢?因为我们众生被贪瞋痴无明覆盖着，一下子说真实，大家都听不懂，所以必须要有一个过程。

好比要到第五层楼，这是大家的目的，可是如果没有下面第一、第二、第三、第四层楼的话，大家就上不来。

同样地，真实是我们的佛性，我们的佛性被覆盖着，不能一下子显现，所以，必须有一个步骤、有一个阶梯让我们上来。那个步骤、阶梯，就是方便。

能够懂得真实，很不容易，所以为「实」必须施「权」。

二、「开权显实」。「权」就是方便，既然方便宣说出来了，在方便之中必须显现真实，如果不显现真实的话，就永远在方便里边，就不晓得有真实、不知道如何进入真实了，所以说「开权显实」。

三、「废权立实」。既然接近了真实，那么，就必须将方便舍掉，而完全投入真实。

好比我们从此岸到彼岸，是坐着船，在还没有到的时候，当然靠这只船;既然已经接近彼岸，就要舍船登岸，不可能留恋在船上，永远都在船上而不登上彼岸(那就永远不能达到目的地了)，所以最后要「废权立实」。

妙莲喻

念佛人就是「妙好人」，「妙」就是指妙莲花，所以，净土法门又称为「莲宗」，念佛人称为「莲友」。

我们之所以念佛、之所以有信心、之所以往生极乐世界，都是靠阿弥陀佛的慈悲救度。阿弥陀佛的救度，就像一朵莲花，使我们开信心的莲花，往生莲花之中而莲花化生。所以，《观经》就赞叹说：「念佛人就是一朵妙莲花。」

这朵妙莲花的开展过程，也跟前面三种阶段一样。所以有：「为莲故花」、「花开莲现」、「花落莲成」三个阶段。

「为莲故花」：就是说，我们是为了莲子才来培养这朵莲花。

「花开莲现」：当莲花开了的时候，里面是有莲子的。如果花开而没有莲子，就只是装饰品而已，不能得到莲子这个实物。

「花落莲成」：莲花的花瓣掉落了，所独独呈露出来的，唯一展现在眼前的，就是莲子，莲子是目的。所以到最后，就是要以莲子为主要对象，而有废权立实、花落莲成的那一种相貌。

如何掌握整部《观经》

《观经》的「流通文」：

佛告阿难：

汝好持是语，

持是语者，即是持无量寿佛名。

也就是花落莲成、废权立实的地方。

整部《观经》，不论它再怎么深奥，我们再怎么愚痴，不能了解那么深奥的教理，可是我们如果掌握住释迦牟尼佛交待阿难的话，而依教奉行，那整部《观无量寿经》我们就通通掌握到了。

反之，即使定散十六观从头到尾都非常透彻，也能讲，甚至也能观想，但是释迦牟尼佛最后所交待的这段经文忽略掉了，那可以说，等于没有看过《观经》，不知道《观经》。因为宗旨不明、核心不知，真实的地方没有吸收到，所吸收的只是方便，等于是还在半途。

可见，懂得这段话是多么的重要。

三经皆讲持名念佛

「汝好持是语」这个「好」，有一种尊重、恭敬、不轻慢的含意，有一种专心一意、无二、无我、不旁杂、不间断的那种含意，所以说，汝「好持」。

「好持是语」：好持这一句话。这一句话是哪一句话呢?就是「持无量寿佛名」，就是这一句话。持名，持名念佛，持无量寿佛名，就是称念「南无阿弥陀佛」，跟第十八愿「乃至十念」是一致的，同时，也是跟《阿弥陀经》所讲的「闻说阿弥陀佛，执持名号」是一致的，若一日、若七日、若七年、若七十年、尽一辈子，都去执持名号。

这里讲的「持无量寿佛名」，《阿弥陀经》所讲的是「闻说阿弥陀佛，执持名号」，不只是文字上一致，内容也是一致的。所以，这一段话非常重要。

以善导大师为标准

读《观无量寿经》，我们不可以用自己的思想去解释它，必须有祖师的传承。自古以来，最被崇奉的解释《观无量寿经》的祖师，就是善导大师。善导大师所写的《观经四帖疏》是解释《观无量寿经》的标准，任何对《观无量寿经》的解释，都不可以跟善导大师所写的《四帖疏》不一致，甚至相反。

善导大师是阿弥陀佛所示现的，所以，善导大师的语言，就像佛说的。因此，《观经四帖疏》被崇奉之尊高，就好像释迦牟尼佛所说的经典那般，既不可增加，也不可减少。

善导大师怎么样说，就要怎么样去理解、怎么样去奉行。

定散二门入一向专称

那么，善导大师是怎样解释的呢?

善导大师说：

上来虽说定散两门之益，

望佛本愿，

意在众生，一向专称弥陀佛名。

这一段文很短，意义非常显明，而且是斩钉截铁。善导大师在这里说：

「上来虽说定散两门之益」：「上来」就是前边，前边释迦牟尼佛所说的十三种定观，以及三福九品，总共十六观，这叫做「定散」。这「定散两门」，是前面所说的，依照这个去修，都有利益，回向也能往生。

可是，比这更有利益的，而且是绝对利益，又是阿弥陀佛的本心、本意、本怀的，不在这定散两门，而是在「一向专称弥陀佛名」。所以，善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」：前面虽然说定散两门的十六观，可是如果从阿弥陀佛的本愿、根本愿——念佛往生愿来看，阿弥陀佛的心，是要众生一向专称弥陀佛名。

所以，「望佛本愿」就是「一向专称阿弥陀佛名」。一向专称弥陀佛名，就是阿弥陀佛根本的愿。离开了根本，枝、干、花、叶都会枯萎。有根本才能生长，根本是一切发展、成就的来源。

(二)定善观中说念佛摄取

在《观经》十三定观的第九观里面有一段经文，显示「一向专称弥陀佛名」的功德利益。

虽然十三定观通通在讲入定观想——息虑凝心，观想阿弥陀佛以及极乐世界的依正庄严，可是里边却透露出称名念佛的功德利益。

这一段文最明显的就是：

光明遍照，十方世界，

念佛众生，摄取不舍。

唯有称名蒙受弥陀心光摄取

这一段文初看好像是定观，入禅定三昧去观佛、观极乐世界所获得的利益——但并不是。从释迦牟尼佛交待阿难的「流通文」来看，这里的「念佛众生」所行念佛，不是观想念佛，而是「一向专称弥陀佛名」，是「持无量寿佛名」的持名念佛。所以，「摄取不舍」也就是称名念佛所得的利益。

「光明遍照，十方世界，念佛众生，摄取不舍」：阿弥陀佛的光明遍满整个大宇宙，没有一个地方照不到，任何地方都有弥陀的光明。现在我们这个五层楼上，阿弥陀佛的光明依然遍照。

同时，不只遍照，而且摄取，所以下面说「念佛众生，摄取不舍」。

遍照的光明，跟摄取的光明，是有所不同的。

遍照的光明是自自然然的，充满整个大宇宙，深入到每一个角落去，目的是要栽培我们。好像阳光普照大地，没有不受阳光利益的。阳光普照大地，如果以花果来比喻的话，向阳的花木，就成熟得比较快;如果不是向阳的花草树木，成熟得就比较慢，受到阳光普照，时节因缘一到，它也能花开果熟。

所以，这里的「光明遍照，十方世界」，是花开果熟之前的一种方便，培养的阶段，预备教育的阶段;「念佛众生，摄取不舍」，这是摄取的光明。虽然光明遍照，但未必摄取，而唯有念佛的众生，不但蒙受遍照光明的利益，而且蒙受摄取不舍的利益。

虽然每一位众生都蒙受阿弥陀佛遍照的光明，可是唯有念佛的众生才可以获得摄取不舍的光明。所以「遍照」、「摄取」有这些差别。

这并不是阿弥陀佛内心有差别、不平等，不是的。阿弥陀佛的悲心始终是平等的、毫无差别的，只是众生根机有不等。所谓不等就是：有的众生宿善比较深厚，闻说阿弥陀佛的救度，立刻、或者不久就能领受;而有的众生领受比较慢，甚至不是这个根器，转而去修别的法门，甚至连佛法的基本教理，善恶报应、三世因果、六道轮回都不相信了。

众生根机有差别，使得弥陀摄取众生也各有前后不一样。

总之，我们如果依照刚刚所讲的「持无量寿佛名」、「一向专称弥陀名号」，自自然然地就受弥陀光明摄取不舍的利益。

称名与佛心光相应，因此摄取不舍

这有它的原理。

一般说，佛的光明有两种：一种是身光、一种是心光。身光，就像遍照光明一样，遍照着十方世界整个大宇宙，但是如果不念佛的话，就不能跟弥陀的心光相应，不能蒙受弥陀心光的永远摄取、永不舍离。

「摄取」，就是现生来保护他，临终时使他进入阿弥陀佛的世界，这就叫摄取。

阿弥陀佛的本体就是这句「南无阿弥陀佛」六字名号，这句名号之外，你要去找阿弥陀佛找不到。因为这句名号是祂的本体、是祂的本身;除了祂本身之外，你要去找这「南无阿弥陀佛」六字名号，也找不到。所以，六字就是祂的本体，祂的本体即是六个字。

我们称念这六个字，无形之中，祂的本体就在我们的心内，我们这愚痴、五蕴之身也在阿弥陀佛的心中，所以跟祂的心光是相应的。因为这六字名号，就是第十八愿所完成的，合乎祂的度生本怀。

六字名号是阿弥陀佛的本身，同时，祂的本身又是涅槃的境界，涅槃就是极乐，就是净土，因此，我们称念这句名号，现生跟弥陀的心愿、心光相应，临终时自自然然地也就进入涅槃的极乐净土，所以都是非常自然的、不加勉强的。

所以，净土法门是一个自然法门。称念名号，自然受名号功能的摄取而进入名号的世界。

证同弥陀

名号就是极乐世界，极乐世界就是名号。极乐世界是佛菩萨所居住的环境，可是佛的环境(依报)跟佛的本身(正报)是一体的，没有两样的，同样在一起的。极乐世界的依报是弥陀所显现的，我们称念正体的南无阿弥陀佛，自然能进入阿弥陀佛的依报——无量光明土，同时证悟跟阿弥陀佛一样的无量光明、无量寿命。

既然证悟跟弥陀一样的无量光明、无量寿命，那么，阿弥陀佛的四十八大愿不可思议功德，我们也能拥有、也能获得、也能证悟。阿弥陀佛要让我们往生，不是给予我们次等的，是给予我们最上等的无上功德，不是跟祂两样，而是跟祂一模一样的。

我们到了极乐世界是：阿弥陀佛有的，我们也拥有，毫无缺少，完全具足，圆圆满满具足。我们往生极乐世界，自然会倒驾慈航，就像阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨倒驾慈航，到十方世界救度众生。

所以，净土法门是真真正正的大乘法门，不是小乘法门，是「自利就是利他、利他就是自利」的法门。现在我们虽然是五蕴之身(五蕴：色、受、想、行、识)，愚痴、五欲、五蕴之众生，内心有贪瞋痴，外境都是趋向五欲的境界，可是信受弥陀的救度，身虽然还是三毒之身，可是已不是轮回的凡夫，已经是极乐世界的圣众之一了。

净土法门既容易又殊胜

所以，净土法门称为「易行道」。「易」，是安易、简易。「安易」，就是安全、平安、安稳，没有什么险难，没有什么不安全。「简易」，就是简单、容易，没有什么困难。

有的人会认为说：凡是简单的，都不是很殊胜、很高明的;如果是殊胜高明的话，它就不是随随便便能完成的。

净土法门正好相反：既是易行道，同时也是殊胜的法门，是无上道，因为所得的是最高境界，是无量光、无量寿的佛的境界。短短几十年过完了之后，我们到极乐世界，立刻就证悟了无量寿、无量光。

《无量寿经》说：往生极乐世界的众生，寿同弥陀，所以寿命是无量;光也同弥陀，所以身心之光明，也是无量光;那么智慧，智慧也一样高明;神通，神通也一样洞达。可以说都是一样的，没有两样的，都是「自然虚无之身、无极之体」。

虽然极乐世界有声闻、菩萨、人、天这些名称，但其实内容都是一样的。有这个名称，也只不过是为了其他世界的众生有那种名称的习惯，为随顺其他世界众生的习惯，才说天人、菩萨、声闻。其实虽有那个名称，但没有那个内容，内容都一样。

这个我们看《无量寿经》就知道了。

第十二愿光明无量——结缘导入称名

虽然每位佛都一样发救度众生的「四弘誓愿」，「众生无边誓愿度」，可是如果这个众生跟这位佛没有缘，这位佛要度他就比较困难。

阿弥陀佛的慈悲，祂的目的是要救度十方众生，所以祂必须先跟十方众生结缘。为了跟十方众生结缘，阿弥陀佛就在四十八愿当中发下了「光明无量愿」，以光明普照十方世界，来跟十方世界众生结缘，引导他进入持「无量寿佛名」——「一向专称弥陀佛名」的第十八愿。为此，阿弥陀佛发下了「光明无量愿」：

设我得佛，光明有限量、

下至不照百千亿那由他诸佛国者，

不取正觉。

第十七愿诸佛称名——以身示范称名

同时又以名号为因，来引导众生进入极乐世界。为了使每位众生都能听到这句名号，阿弥陀佛在祂的四十八愿中的第十七愿，发下了「诸佛称名愿」。

第十七愿：

设我得佛，十方世界无量诸佛，

不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。

阿弥陀佛发愿，祂如果成了佛，必须自然地能使十方三世诸佛到处普遍地、深入每个角落地去称扬、弘扬、赞叹「南无阿弥陀佛」这句名号，去称念这句名号，作为众生的模范，使众生也能知道这句名号的威神功德不可思议，而像十方诸佛那样地去称名。

所以我们看，第十七愿是「诸佛称名愿」，十方诸佛都在称念弥陀的名号。十方诸佛称念弥陀的名号，目的是为了以身作则，引导我们，跟祂们一样去称念「南无阿弥陀佛」。

第十八愿念佛往生——选择称名念佛

十七愿接下来就是第十八愿，所以第十八愿就是：使众生听到无量诸佛称名之后，也跟无量诸佛一样地来称名。

「乃至十念」的慈悲救度

十八愿说「乃至十念，若不生者，不取正觉」，只要「乃至十念」(注：平生之机，上尽一形;临终之机，下至十声)，「乃至十念」非常容易，因为是「乃至」。

既然是「乃至」，就是不只十念，也可以十一念、二十念、一百念，千念、万念，若一日的念、若七日的念，若七年、若七十年、尽一辈子的念，这是指寿命较长的。如果寿命比较短，甚至当下就要临终的众生，才听闻到这个法门，他就乃至十念、乃至九念、乃至五念、一念，照样往生极乐世界。

所以，「乃至十念」给了我们最大的方便，使每个人都能做得到，所以叫「乃至」。

这是从称名数目来讲，表示没有限定数目的多少。只要你称念弥陀名号，即使是将要断气的人，他念一声，照样往生，跟念一辈子的人一样往生;即使到最后嘴巴硬了，舌头不能动了，他起这个心，动这个念，心中念「南无阿弥陀佛」，或心中想到佛的救度，照样往生极乐世界，这个就是「乃至」。

乃至十念，皆得往生。我想：慈悲，没有比这个更慈悲了。

兆载永劫积植德行，完成众生往生功德

慈悲的背后，必然有智慧。单有慈悲没有智慧的力量，那是不能达到慈悲的目的的。这个慈悲，背后当然有阿弥陀佛的智慧力量。

在哪里呢?在阿弥陀佛为我们五劫思惟发下四十八大愿之后，又经过「兆载永劫，积植菩萨，无量德行」，就是在这里。

为了救度十方众生，使十方众生通通到极乐世界成佛——十方众生，无量无边，其中有罪业比较少的众生，甚至没有罪业的超凡入圣的圣者;同时又有罪业比较深重、深重到将堕阿鼻地狱或已堕阿鼻地狱的罪人。这些圣人跟凡夫、跟极恶罪人，都要让他们平等往生极乐世界，这非同小可啊!所以，要能救度十方众生的功德，可以说是不可思议的大、不可思议的多、不可思议的深广，因此要经过兆载永劫，替我们积植无量德行。

阿弥陀佛之所以让我们「乃至十念」就能够往生，是因为祂事先为我们完成了往生的功德啊!

我们累生累世以来，所欠人家的债无量无边，超越三千大千世界，我们以自己的力量要还掉这三千大千世界的业债、离开娑婆世界，那是不可能的。因为我们每天都在造业，不是在累积功德，可以说恶多善少，甚至毫无真实之善。这些，阿弥陀佛都知道，阿弥陀佛要救度我们，就必须先为我们还清这些债务。为了为我们还清债务，祂必须经过长久时间去赚「钱」，所以，于兆载永劫积植无量德行，目的就在这里。

同时，祂要让我们在一个清净的环境中不退成佛，也必须为我们建设这样一个环境，这个环境就是极乐世界。这个极乐世界之广、之庄严，是十方世界所不能比的。能够完成这样的净土，所需要的时间必须比十方诸佛的成佛时间还要长，功德还要多。

同时，从娑婆世界要到极乐世界的资粮也要为我们完成。就好像我们出外旅行，必须准备钱、衣物、食品，这些资粮如果不够，就不能出外了。要去的地方越遥远，所准备的资粮就必须越多，在古代，千里之行，需要三个月的粮食。从娑婆世界到极乐世界的资粮(按照一般的观点，要具备信愿行三资粮，就是念佛的功夫要深、积累的功德要多)，其实也是阿弥陀佛为我们完成的，阿弥陀佛通通为我们准备好了，不假借我们众生的方便。

如果需要我们众生去累积的话，那我们不能往生了，阿弥陀佛的极乐世界也就没有人了，祂所发的「十方众生，若不生者，不取正觉」的愿，也就是虚假的。如果要我们累积，谁敢保证说「啊!我累积到能够往生的水平了」?没人有把握说他水平已经到了。所以也是阿弥陀佛为我们完成的。

我们离开娑婆，是阿弥陀佛为我们还清生生世世的债务;我们要到达的极乐世界(也就是我们的归宿)，也是阿弥陀佛预先为我们完成好的。

从这里到那里，从此岸到彼岸，这个资粮，这条愿船，也是阿弥陀佛为我们完成的。

我们只要「乃至十念」(注：平生之机，上尽一形;临终之机，下至十声)地信受称名，就已经在愿船上了。即使贪瞋痴还没有断，习气还没有改，烦恼重重，杂想妄念无边，只要不离开愿船，即：对弥陀救度信心不失，对往生极乐愿心不退，一生专称弥陀佛名，就不会再度落入六道苦海了。只要寿命一到，自自然然地就在彼岸了。

无限的安慰、最后的希望

所以，净土法门给了我们修行者无限的安慰，也给了我们最后的希望。净土法门是所有修行者最后的希望。

如果静下心来反省、检讨自己一辈子的修行是否达到解脱的标准，那时才会发现是不够的。那时必定会苦恼，会不安，会不敢睡觉，把睡觉的时间也要挪来修行，希望能够因此达到标准。可是，最后还是失望的，还是痛苦的，到最后陷入绝望。

绝处逢生的法门，就是阿弥陀佛的救度。不管在家、出家、会修行、不会修行，同样蒙受救度，所以，净土法门太不可思议了!令我们无限的欢喜、安慰!所以，这个法门是易行道，也是安乐道，使我们心中安稳下来了，不苦恼了，有欢乐了。

易行的法门、安乐的法门、横超的法门

净土法门是易行的法门、安乐的法门、横超的法门。

自力修行的话，从一楼到顶楼，必须一层一层爬上来。但净土法门是超越的，不必经过这些中间阶段。因为大部分人都没有力量经过这些中间阶段，是阿弥陀佛的力量使我们从最低层立刻到最高层，所以叫超越。

所谓中间一层一层，就是一般圣道门所讲的，要经过十信、十住、十行、十回向、十地，总共有五十一个阶位。

阿弥陀佛让我们立刻到达五十二的阶位，所以叫横超的法门。

龙树菩萨以坐船来比喻。比如说，从台湾到大陆来，如果没有船只的话，必须游泳了。即使会游泳，恐怕游不到一半，就沉溺下去了，因为很漫长。从凡夫到成佛果位也很漫长，但如果有船只的话，坐在船上，就非常安逸了，不假借我们有力、无力，会游泳、不会游泳，男女老少，即使连腿脚不方便的人，也同样能够到大陆来!所以，坐船的法门，是安乐的法门，是易行的法门，而且靠船的力量不久到彼岸——是横超的法门。

当然，现在有飞机，一登上飞机，不久就到彼岸了。

世上的船只或飞机都有危险性存在，可是阿弥陀佛的愿船、阿弥陀佛的「飞机」是绝对安全的、绝对舒适的、绝对可靠的。

名超十方，救度众生

阿弥陀佛的光明遍照十方世界，没有一个地方不蒙受光照。十方诸佛又到处赞叹、称扬阿弥陀佛的名号，没有一个地方没有阿弥陀佛的名号在弘传。这都是阿弥陀佛的愿力所成就的。

所以，阿弥陀佛发下四十八大愿之后，又发了「三重愿」，也叫作「三誓愿」，其中就说：

我至成佛道，名声超十方，

究竟有不闻，誓不成等觉。

祂既然成正觉了，「南无阿弥陀佛」的名声自然就超越十方世界。超越十方世界的名声，不是阿弥陀佛好名、喜欢人家称赞祂，不是的，目的不在于此，目的在于救度众生。救度众生之前，要先让众生听闻到这句名号的生起本末、这句名号的救度原理，然后领受阿弥陀佛的救度。

好比公司推出新产品，这个新产品跟以往的产品不一样，每个家庭、每个人只要用了这个产品，他一生就能获得幸福。这个产品既是对每个人这么重要的话，必然要去营销，去打广告，让天下人都知道。

为阿弥陀佛营销这个佛力救度法门的，就是十方诸佛，这也是阿弥陀佛愿力的作用。所以，是光明名号在救度众生。

我们既然听闻了这个法门，称念弥陀的名号，就在光明摄取之中，不应怀疑阿弥陀佛的救度。

第十三愿寿命无量——称名法门永住

阿弥陀佛为了使净土法门不只是在空间上救度各个角落的众生，同时在时间上要救度尽未来世的众生，又发下了一个愿，就是「寿命无量愿」，这就是第十三愿：

设我得佛，寿命有能限量、

下至百千亿那由他劫者，

不取正觉。

意思是，寿命即使有限量、有范围，但如果最低最低不到百千亿那由他劫的寿命，祂就不取正觉。百千亿那由他，那等于超越时间、永恒存在的。这个愿叫作「寿命无量愿」。「无量」，没有限量的，没有时间限制的，没有范围的，在时间上是一直延续下去的，超越时间的。

光明无量，是指空间上摄取十方一切众生;寿命无量，是指在时间上救度尽未来际的众生。

弥陀摄取，佛光围绕

称念这句名号，如刚刚所讲的「念佛众生摄取不舍」——蒙受弥陀光明摄取不舍，这有什么利益呢?

也就是：称念「南无阿弥陀佛」的人，这个人就已经在阿弥陀佛光明百重千重的围绕保护之中。

所以，念佛人身上都有佛的光明。既是弥陀光明来摄护、摄取我们，也从我们内心散发出弥陀灿烂的光辉。

念佛放光的故事(一)

在这里我引用一两个例子，来作为实证、见证。

这本《净宗讲义》，总共分为十一章，其中第十章就是「念佛放光」(注：已编入《念佛感应录》第一集)，也就是说，只要称念名号的人，身上就会放出弥陀的光明。第十章分为几个段落，其中的「心念弥陀，身有光明」，作者是明朝末年的莲池大师，鼎鼎有名的净宗祖师，他所写《竹窗随笔》有这样一段记载：

海昌村有位老太太死掉了，虽然肉体死掉了，灵魂不死。这个老太太灵魂能附在家人身上，讲说一些事情，说阴间报应，受地狱苦刑的种种苦状，每次都说得非常清楚，而且非常灵验。因此，她一附身出来说话时，不仅家人，连左邻右舍通通过来好奇地听。

一次，听众中有一个人突然在专心称念「南无阿弥陀佛」。因为他在心中念，不在口中念，别人当然都不知道，可是鬼魂就知道了，立刻就讲：「某某啊，你如果常常这样的话，不怕不会成佛啊!」

那个人反问她：「哎?你怎么这么说呢?」

鬼魂说：「因为你心中在念南无阿弥陀佛啊。」

那个人又反问说：「我心中念佛，你怎么会知道?」

鬼魂说：「哎呀，知道得很清楚，因为你身上有光明的缘故啊!」

莲池大师说：这个村民是个文盲，不认识字。不认识字的村民，只是当下专心念佛，就能使鬼魂向他如此恭敬、赞叹，何况是修持念佛已久的人呢!莲池大师说：「是故念佛功德不可思议。」

这个人一字不识，可以说是愚痴的人，但只要心中专心念佛，就有光明。鬼神不但不敢害他，而且敬重他，甚至保护他。

要多念佛，转不好的光明成为佛的光明

我们身上其实都有光明(这本书也有例举)，善人有善的光明，恶人有恶的光明，当下起什么念头就有什么光明，智慧、福报大与小，光明都是不同的。

不管智慧、福报是大是小，我们只要念佛，身上都有佛光。不然的话，如果论我们自身的光明，可以想像的到，我们的光明不会使鬼神敬重，因为我们都是杂想妄念、自私自利、贪瞋痴重重，哪有那种可被恭敬的光明呢?所以很惭愧。因此我们要多念佛，转不好的光明成为佛的光明。

念妄想也是念，念佛也是念，但妄想总是不好，造罪造业，鬼神看见就讨厌。那为什么不把同样是「念」的妄想用在念佛上呢?同样都是念，不念佛一定是念妄想。

我们身上都有光明，用肉眼看不见，有阴阳眼的人就看得到，鬼神也都看得到。阴阳眼、鬼神都还是凡夫，都能看的到，诸佛菩萨、护法龙天，就更看的到了。

所以，我们只要心中念佛，护法龙天就会来护持，诸佛菩萨就会百重千重环绕在身边保护我们、赞叹我们，这是《阿弥陀经》所说的。阿弥陀佛「光中化佛无数亿」——无数亿的化佛;同时，「化菩萨众亦无边」——无边的菩萨。化佛、化菩萨也同样是百重千重围绕在我们身边保护我们。

我们二六时中都在弥陀、诸佛、菩萨、护法龙天的拥护当中，这岂不很让我们感到安慰、安全而喜乐呢!

念佛放光的故事(二)

再来说一则《念佛感应录》第一集七四页。这是从陈海量居士所写的《可许则许》中引用过来的。

陈海量是近代一位鼎鼎有名的在家居士，他家是佛化家庭，专修净土。

陈海量在这本书中说：「当我二十九岁时(一九三七年)，跟我的太太，名叫远信，住在赤城山。这时远信二十五岁，在某一天早晨，她下山去，行走在田野间，沿路专心地在念佛。这时，太阳刚刚上山，早晨太阳的光辉照满了大地。她太太偶然看见自己的影子，发现头顶上有一圈圆形的光环，直径大约有二尺，跟肩膀一样宽。这个光环散发出灿烂的光辉，就像佛像上的圆光一样美妙，不可形容(我们看佛像的头上都画有光环，有颜色，不过我们所看到佛像头上的光环，总不会比远信看到的真实，因为她亲自看到了嘛)。她心里觉得奇怪，还是继续一边走一边念佛，并且时时注意她的影子。这圆形光环依旧焕发着璀璨美妙的亮光。她知道这是念佛所得到的景象，于是，为了试试看，她就停止念佛，转而念世间的杂事，同时，又看看影子，咦!光环已没有了。」

陈海量在这里说：「因此，就可知道，念佛最能发挥我们本有的光明，消除业障的黑暗。」

陈海量的太太远信，二十五岁，论年龄还很年轻，既不是老和尚，也不是修行很久的人，只是因为她念佛，就会有光环出现;不念佛，光环就消失。可见，念佛的人虽然不知道、不祈求，却有光明。念其他事情，同样是念，可是光明就没有了。那么，就可以知道，这光明不是从她本心所产生的，是外来的。

有名号的地方就有光明

这句名号就是光明名号，有这句名号的地方，就有光明。

在台湾，这句六字名号贴在电线杆上，贴在墙壁上，贴在曾经有人溺水的水池或海边，或曾经发生过车祸的危险路段。贴上六字名号后，哎!那个地方车祸减少，甚至没有了;有的水域经常有人淹死，结果六字名号贴到水边，就不会再有人淹死了。这句名号就在那里放光，消除当地受灾受难众生的业障，就使他们离开了，不会在那里阻碍行人，甚至找替身(冤死的往往会找替身)。

我们不要说：「哎呀!人家是远信，才有头上的圆光。」不仅远信有，每个人都有，一念佛就有。

因为我们的心很狭小、愚痴，有杂念、有烦恼、不清净，我们也没有很高深的智慧，以为「像这样的我即使念佛，也没有什么吧!之所以会放光，应该是心很清净，经藏很深入，很有修行的」，大家都这样认为吧?其实不是!

我们这一念心虽然狭小，也是遍满三千大千世界的。我们起一念或发一句语言，都会绕遍全宇宙，又回到我们身边，时时刻刻都是因果响应的时候。我们平时的影子看不到光不光的，可是如果时空配合好，心里状况也刚刚好，就会出现那种现象。如是因，如是果，一切都是因缘和合，要有那个光环，也要因缘和合。可以知道，人，甚至畜生(因为畜生心里也有心念)只要心念转到念佛来，自然会产生那种现象。所以，不只是远信，任何人，如是因，如是果。好像电视，转到哪个频道，那个频道的节目自然就映现在荧幕上。你不转，因缘不具足，那个果就不会产生。所以光明是每个念佛人都有的。

佛光照耀，最根本的利益是消除临终业障

阿弥陀佛光明照耀念佛众生，有很大的功德利益。这功德利益很多，其中最根本的，是消除我们临终的业障。因为当我们临终时，身体受病痛的折磨，内心受种种不安的折磨，可以说内外煎熬，既有病痛，又有执着。

世人临终时的三种爱(执着)

一般人到临终时有什么样的执着呢?一般有三种爱，爱就是执着。

境界爱——第一种执着就是境界爱，对环境的执着。

我们活了一大把年纪，应该看过好多人的死亡。没有学佛的人，他的死亡，最后的执着，第一显现出来的，就是对环境的爱。所谓环境，就是我们的家，我们的亲人，我们所住的地方，还有我们的名呀、利呀、地位呀，这些执着。因为想到「哎呀!我即将离开了」，所以依依不舍，跟亲爱的人依依不舍，跟一生辛劳所建立的家业、名位依依不舍。

但是，再怎么执着都非离去不可，到最后这一切全部都要离开，无可奈何。

自体爱——第二种执着就是自体爱，即对自己身体的执着。

或许大陆比较朴素，台湾都讲究种种保养的化妆品。只要是女众，她们的化妆品都很多，有洗澡时用的，有洗澡前用的，有洗澡后用的;头发也一样，皮肤也一样，衣服也一样，琳琅满目。所以在台湾，女人的钱最好赚。电视广告往往都是女人用品，渐渐地，台湾男人也开始这样，也去美容，甚至割眼皮，要他的眼皮像某位男明星一样，这就是自体爱。

在生时，执着这个身体，死时也是执着这个身体。因为他没有学佛，只晓得这个身体是他唯一的、最真实的，而不晓得这个身体也是假的、因缘和合的、一时拥有的、最后非离开不可的，所以第二种就是自体爱。

当生爱——最后的执着，就是当生爱，当生就是未来。

因为身体也是无可奈何、非离开不可了。好了，离开身体之后，糟糕了，要到哪里去啊?到底有没有死后的世界?是苦，是乐?他最关心的，最后就是这个了。

在生时认为人死成灰，好像灯灭了，什么都没有了，很顽固。到最后才慌张起来：「糟糕!以前我认为人一死就一了百了，现在不一定是这样，万一有死后世界的话，那将怎么办?那到哪里去?去接受快乐还是去接受痛苦?」那时他才懊悔起来。《无量寿经》讲：

大命将终，悔惧交至。

在生时，没想到死后这件事情，将一生的青春奉献在儿女身上，浪费在贪图五欲之上，都没有为自己的生死大事来准备、来计划，通通没有，要死了才懊悔起来，所以说「大命将终，悔惧交至」，内心既懊悔，又惧怕。但懊悔也来不及了，因为不可能回到人间继续过生活啦，一离永离了，跟情深意重的父母、先生(太太)、儿女永别了，所以非常悲伤。

同时，懊悔过去人家劝他学佛，他一口顶回去，说：「没有因果报应，没有天堂地狱，没有善恶，学什么佛!心好就好了嘛，还学什么佛!」所以这时懊悔了。「悔惧交至」，就是指这种临终人的心态。

善根的发露

我想，我们在座各位，不至于说大命将终时才悔惧交至吧?惧怕，就要现在惧怕，不要等到将来惧怕，现在惧怕还来得及，将来惧怕来不及了。

我们学佛的人，其实就是有一种惧怕的心才来学佛的。昨天晚上净良法师说，他从小就有一股无以名状的寂寞感，那种恐惧，又不晓得是有什么不安的那一种感觉。

其实，那种心理状态是善根的发露。因为我们内心虽然有光明朗照的佛性，可是无始劫来，这个佛性被我们的贪瞋痴无明重重覆盖着，这无明的影子，偶而会散发出来，让我们看到它，感到它的存在。虽然正体看不到，可是影子看到了。看到影子时的那种心理状态，就是想嚎啕大哭。嚎啕大哭为了什么?不知道，莫明其妙;或者是寂寞袭上心头，好像一种凄凉的、寂寞的、感觉缺少什么的那一种心理状态。有那一种状态就是善根发露，就会踏上宗教的领域。

就像释迦牟尼佛，祂虽然贵为王子，四周都有护卫，一出门都是到风光明媚、繁华热闹的地方去，可是祂并不快乐，祂好像缺少什么，祂喜欢静静地坐在树下思惟。可是，缺少什么，祂不知道;所思惟的，应该从哪个方向去，祂也不知道。

所以，一个踏上宗教领域进而修行的人，都是事先有那种心路历程。我本身也有，我想是这样。净良法师说他也是这样，我们都会有那种心。如果能遇到佛法，那太好了;如果不能遇到佛法，就会悲哀地过一辈子，甚至走上自杀的道路。所以，很多大文学家、大哲学家到最后都自杀，因为他苦闷的心中，找不到滋润的甘露啊!黑暗的心中没有光明照射进来呀!

普行此愿，为作大安

如果找到弥陀的救度，他的心就安了，无名的心中充满了光明了。

为什么?阿弥陀佛的存在，是为了消除我们的不安嘛。所以《无量寿经》说：

吾誓得佛，普行此愿，

一切恐惧，为作大安。

阿弥陀佛说：祂要在宇宙当中成为救度十方众生的救主;十方众生的一切恐惧，祂要给他安，给他消除，令他大安，安稳不恐惧——这就是第十八愿。

佛教的价值观

没发现心中有苦恼的人，这个人不能算是幸福的人。真正的幸福，真正的安乐，是建立在超越生死、解脱生死上的。

即使再怎么富贵、有权位，但不晓得有生死一大事，没有解决自己的生死大事，这个人可以说是不幸的人、愚痴的人，他再有学问，都是愚痴的人、不幸的人;反之，再怎么大字不认识三个，而且非常贫穷，睡在地板上，但他晓得有人生的大事，知道称念救度我们的弥陀名号，这个人是宇宙当中第一幸福的人、第一有智慧的人。所以，以佛教的眼光来看，价值观就是这个样子。

佛教的价值观不是以外在的五欲作标准，是以内在知不知道生死一大事、知不知道弥陀的救度这件事作标准来衡量的。所以，人生观、价值观永远跟世间是不一样的。我们的人生观在这里，价值观也在这里。

临终除障，自然往生

所以，现在虽有恐惧，这个恐惧被阿弥陀佛消除以后，就永远不再有了。即使临终躺在病床上，身体再痛，但心不痛(不然会身心交迫)，由于阿弥陀佛的光明百重、千重围绕，使我们没有世俗人那些执着和恐惧。

同时，我们生生世世以来都曾跟人家结冤、结仇，这些冤魂，自从我们出生之后，就在找我们;找到了，就在我们附近等待机会报复。

那么，我们平常身体健康，心理正常，他们不能接近。如果身体不健康或心理不正常，就能够接近。所以，一些身心不健康，甚至发疯了的，很容易受鬼魂的干扰。

一个人尽管身心健康，可是面临将死的那一刻，阳气渐渐涣散，他的心已经是一半在看世间的景色、一半已经可以看到阴间，看见他将要去的地方。那时，累生累劫的冤家债主就要来报复了。

阿弥陀佛的光明，就在这个时候发挥非常大的作用，使一切冤家债主通通不能接近，这就是摄取光明的利益。

善导大师解释摄取光明有三种缘：亲缘、近缘、增上缘，第三增上缘就说到了这一保护的功能。

(三)散善观中说念佛信心

《观无量寿经》也说到「三心」，这是重点：

至诚心、深心、回向发愿心。

这好像有三个心，而且各不一样。可是呢，通通包含在「深心」里面，一个「深心」就具足三心了。

至诚心——内外一致的心

首先说「至诚心」。「至诚」就是真实的意思，善导大师说：

至者真也，

诚者实也。

所以，至诚心就是真实心。

那么，什么叫做「真实心」呢?也就是说，我们内心真实地信受阿弥陀佛的救度，这是真实的;我们口中称念这句名号，也是发自内心的、实实在在的，不是表面上做给人家看的。

表面上让人家知道我在念佛、我在信佛、我想往生极乐世界，可内心却不是真正信靠阿弥陀佛、求生极乐世界，这样就不是真实了。

所以，信佛、念佛，相信有极乐、有弥陀，这都是发自内心的，这样内外一致，就是真实。

深心——深信的心

「深心」，善导大师解释「深心」就是「深信之心」。

第一信「机」：深信自是凡夫

深信什么呢?

第一信「机」：深信自己是罪恶深重的凡夫，有心修行，无力修行。若靠自力，不仅今生今世无力解脱，而且尽未来际也不能解脱，「无有出离之缘」。这种众生，一想到这里，真的是趴在地上嚎啕大哭啊!因为「无有出离之缘」嘛。无有出离之缘，是不是生生世世、世世生生，一直地、一直地在娑婆世界?那人身难得，岂不是都要堕落三恶道呢?所以，一想到这一点，那种不可形容的恐惧就会产生在心头，一定的!

深信这一点，深信我们自己是罪恶生死凡夫(善导大师说到深信「机」，宗教名词的这个「机」就是指我们的根性、根机)。

第二信「法」：深信念佛必生

第二信「法」：也就是深信阿弥陀佛的救度。第十八愿说：「乃至十念称我名号的人，我都必定使他往生极乐世界;称我名号的人不能往生，我就誓不成佛!」依靠阿弥陀佛的誓愿，必定能够往生，深信这一点。

两种深信入一向专称

前面深信「机」，机是罪恶深重的生死凡夫，无有出离之缘，这种众生也可以说是五逆、十恶、谤法、犯四重、阐提的众生(如果不是这种众生，就有出离之缘、就不是无出离之缘啦)，这种无有出离之缘——五逆、十恶、谤法、阐提的众生，不管他对阿弥陀佛的救度了解的深、了解的浅，他只要称念弥陀名号，就必能往生，他深信。

信自己(机)无力出离，信念佛(法)必定往生，这就是「机法两种深信」。

那么，如果以刚刚提到的，释迦牟尼佛付嘱阿难流通下去的「持无量寿佛名」，以及善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」来讲，没有谈到信和不信的问题，只是说「一向专称弥陀佛名」，那岂不是你信、疑，到了称名那里——比如说信也有深浅，疑也有种种，这一些不管，你只要称名，必能往生，岂不是信也在里面了?所以，《观无量寿经》的归结就是在「一向专称弥陀佛名」，这就是《观无量寿经》的大意。

回向发愿心——自自然然回家的心

「回向发愿心」，简单讲就是厌离娑婆、欣生极乐。

也就是说，对娑婆不留恋，甚至厌倦它，因为它让我们造罪造业、受苦受难，我们还会喜欢它吗?而且，这个娑婆世界，释迦牟尼佛说就是「三界火宅」——着了大火的房屋，我们怎么会喜欢它呢?所以厌倦娑婆;极乐世界那么庄严、殊胜、清净、安乐，我们怎么不想去呢?何况极乐世界是阿弥陀佛为我们建设的，是我们的家(户长是我们，每个人都是极乐世界的户长)。回到自己的家，非常自然的啦。今天上班去，一到下班时间，自自然然回到自己家里。「回向发愿心」就是这个样子。娑婆世界的一切，不管是善哪、恶呀，任何事情都想到极乐世界，不会认为「我的这些功德能使我再世为人，或者上生天堂」，都不会这么想，都是回向发愿往生极乐世界。

这「三心」，都在「深心」里边：知道靠自力不能脱离六道;知道这种不能脱离六道的众生，只要称名念佛，必定往生极乐世界。

三、总结

《观经》的大意，以释迦牟尼佛的本意来讲，就是：

持无量寿佛名。

那么，弥陀示现的善导大师，对这句经文的解释就是：

望佛本愿，

意在众生，一向专称弥陀佛名。

《观经》虽然谈到「三心」，可是「三心」就在「深心」里边。而「深心」即是深信，刚刚所引用的经文，以及善导大师的解说，这些内容，就是深信的意义。也就是说，信「无有出离之缘的罪恶深重众生，只要称念六字洪名，就必定往生极乐世界」——这就是《观无量寿经》的大意。

观无量寿经译文

我亲自听见佛这样说。一次，释迦牟尼佛在王舍城郊的耆阁崛山中，与一千二百五十个大比丘弟子在一起。与会的菩萨三万二千人，以文殊师利为首座。

那时，王舍城里有一太子，名叫阿阍世。王子听信了狐朋狗友调达的教唆，监禁了父王频婆娑罗。将他关押在七重禁闭深严的室内，准备将他活活饿死。王子勒令诸群臣不得近前，使他们不能够探望频婆娑罗大王。

国王的夫人名叫韦提希，她恭敬忠顺于频婆娑罗大王。她将身体沐浴得千干净净，涂抹上酥蜜和炒面，在璎珞宝冠中盛藏葡萄汁，悄悄地去供献给频婆娑罗王。那时候，频婆娑罗王吃了酥蜜炒面，喝了葡萄汁，便要了水来漱口。漱完口后，两手合十，恭恭敬敬向着耆阍崛山，遥对佛行礼。同时说：“大目犍连啊，你是我的最亲密朋友，希望你兴发慈悲之心，来授与我八关净戒。”

王说这话时，目犍连便如同鹰一样飞起，很快地来到了幽闭频婆娑罗王的地方。天天如此，给频婆娑罗王授八清净戒。释迦牟尼也派遣富楼那长老来为频婆娑罗王演说佛法。像这样经过了三个七天，频婆娑罗王因吃了酥蜜炒面以及听闻了佛法的缘故，脸色祥和欢悦。

就在这时间，阿阁世王询问看守说：“父王现在还活着吗。?”

看守回答说：“大王，国太夫人身上涂着炒面和酥蜜，璎珞宝冠里盛藏着葡萄浆，日日送来给频婆娑罗大王食用。沙门目犍连和富楼那也从空中飞来，为频婆娑罗王说法讲经，根本没办法禁止。”阿阁世王听说了这话后，不禁大怒，忿恨自己的母亲，也就是国太夫人韦希提，他咬牙切齿地说：“我母亲是贼!与那老贼一伙!沙门目犍连等是恶人，使用幻惑咒术，令那恶王这么多天还不死!”随即，手执利剑，准备去处死他母亲。

那时，有一个名叫月光的大臣，聪明而多智谋，便与著名贤良医师耆婆一起，向阿阁世王行礼，劝诫道：“大王，臣等听婆罗门经典说：劫初有历史以来，有许多恶王为贪谋国家王位，弑杀的父王有一万八千之多，但从未曾听说有伤天害理去残害自己母亲的。大王现在行此破天荒的违逆天理的杀母之事，玷污了高贵的刹帝利王族种姓，我等实在不忍心见到这样钓事发生。大王如果这样做，与四姓之外的屠夫无异，我们不便再呆在这里了。”

二大臣说完，以手按剑，倒退着下殿。听到这些话后，阿阁世王惊恐万分，对耆婆说道：“你再也不为我服务了吗?”耆婆再次劝勉说：“大王，慎重行事，千万不要杀害你的母亲!”阿阁世王听闻此语后，忏悔前非，以求得救。随即抛弃手中的剑，停止了要想杀害自己母亲的行为。他向宫庭内官下令道：“将国太夫人禁闭在深宫中，不能让她再出来!”

韦提希被禁闭后，因忧愁而日渐憔悴，他便遥向耆阁崛山对佛行礼，请求道：“如来世尊啊!从前的时候，您经常派遣阿难来慰问我，我现在忧愁苦闷极了。世尊啊!您威高德重，我不敢奢望能见到您，但愿您派遣目犍连和阿难二长老来与我相见。”说完这话后，韦提希夫人痛哭流涕，泪如雨下，远远地向着佛所在的方向行礼不止。

在其行礼而还未抬起头来的这一瞬间，释迦牟尼佛在耆阁崛山中，已经知道了韦提希心中所想的事。实时命令大目犍连和阿难从空中飞来，佛自己则从耆阁崛山消失，而在幽闭韦提希夫人的王宫中出现。这时，韦提希夫人行完大礼正抬起头来，便看到世尊释迦牟尼佛显现为紫金色身，坐在百宝莲花中。目犍连侍立在他的左边，阿难侍立在他的右边，帝释、梵天以及诸天的护法神在虚空中护卫。满天飞花如雨，供养于佛，为佛持用。

那一时刻，韦提希夫人看到了世尊，赶快取下璎珞冠髻，五体投地，哭泣着对佛说： “世尊啊!我前世是作了什么样的孽，才受报应生得如此恶毒的儿子?世尊!您又因什么样的因缘，才与恶棍提婆达多成为亲戚?希望世尊能为我详细地解说无忧愁烦恼的境界，我将往生于这样的去处，不再眷念南瞻部洲这有五种浊恶的现实世界。这浊恶的现实世界里，地狱、饿鬼、畜生充斥，违理枉情之事比比皆是。但愿我转生的未来世上，不再听闻到邪恶之声，不再见到邪恶之人。我现在这里向世尊行五体投地的大礼，求世尊哀怜，接受我的忏悔。唯愿如同太阳光一样的佛法智慧，引导我观想清净的去处。”

正在说此话时，世尊双眉之间放射毫光，其光为金色，遍照十方无数无量的世界。这光又折返回来，罩定在佛顶之上，化为一座金台，像须弥山一样。十方诸佛的净妙佛国，全都在此金台中显现。有些佛国净土是由七宝合成，又有些纯然是莲花构成，还有的如同自在天王的宫殿，再有的像水晶镜一样晶莹剔透。十方世界所有的佛国净土，都从中显现如上所述的那种种奇异。无数的诸佛国净土庄严之相，凭肉眼观看便能清清楚楚，都让韦提希夫人一一亲眼得见。

这时，韦提希夫人对佛说：“世尊，这些各种各样的佛国净土，虽然都清净明洁，都有光明照耀，但是，我现在只喜欢往生西方极乐世界阿弥陀佛座下。唯愿世尊教我往生极乐世界的观想思惟方法，教我入定的方法，用心领受西方极乐净土。”

听说这话时，世尊随即开颜微笑，有五彩的光芒从佛的口中射出。每一缕光芒都照耀在频婆娑罗王的头顶上。那时，频婆娑罗王虽受禁闭于重室之中，可是“心眼”无所蒙蔽，他以心眼遥遥望见世尊，五体投地行礼。自然之中，道行增进，成就了断尽欲界烦恼的阿那含果位。

这时候，世尊便告诉韦提希夫人说：“你现在知不知道，阿弥陀佛离此地不远。你应当专心系念，仔细地观想那西方极乐世界中修行净土法门的得成就者。我现在为你详细地宣说各种譬喻，也让未来世的一切凡夫俗子中愿修持净上法门的人，都得往生西方极乐世界。”

“欲想往生西方极乐世界的人，应当修习三种福德。第一种：孝顺供养父母，尊重服侍师长，怀慈悲之心，不杀生灵，修行十善业。第二种：皈依佛、法、僧，受持各种戒规，不失持戒人威严仪态;第三种：生发求菩提道心，深信因果报应不爽，诵读大乘经典，劝勉修行人奋进不已。上述三件事，便是净土法门的净业缘。”

释迦牟尼对韦提希说：“现在你明白了吗?这三方面的业缘乃是过去、未来、现在三世诸佛修得净土的真正原因。”

释迦牟尼佛告诫阿难和韦提希夫人说：“仔细听着，仔仔细细地听着!好好用心体会!我现在要为未来世的一切众生，为被烦恼束缚着的人们，宣讲演说净土法门。善哉，韦提希，你快就此事提问吧。”

“阿难，你应当好好地领纳熟记，以便为更多的众生转述我所说的法。我现在教导韦提希以及未来世的一切众生观想那西方极乐世界，因为佛力加持的缘故，你们还将亲眼见到这西方极乐世界的清净国土，就如同手执明镜而看自己的面貌一样清晰。又因为你们看到了西方极乐世界种种极乐的事相，心中生发欢喜的缘故，随顺此心情实时得证语无生无灭的中道实相的智慧。”

佛又告诉韦提希夫人说：“你是凡人，内心领悟、认识和知见的能力都很弱，没有得到天眼神通，不能见到远方的境界。诸佛如来有奇异的‘方便’法门，可以帮助你见到西方极乐世界。”

听见这话，韦提希夫人向佛提问说：“世尊，像我这样的凡夫俗子，因借助佛力加持的条件，可以得见西方极乐世界。如果佛涅盘之后，诸众生等为五道轮回之苦煎逼，毫无福德可言，又借助什么来见到阿弥陀佛的极乐世界呢?”

佛告诉韦提希说：“你和众生都应当专心致志，系念于一处，集中想念，时时不离西方净土。什么叫做‘想’?凡能够思想的一切众生，凡不是生下来就先天瞎眼的众生，都能见到太阳落山区一现象。见这一现象时，应当生起‘想’的念头。面向西方正襟危坐，仔细地观想于太阳将沉落之处，让心思集中，专一而不散乱，看到那太阳将落，样子好似悬挂在空中的鼓。观想了落日形象后，不管是闭着眼或睁开眼，都能明白地见到这落日形象，这就是‘落日想’，我们把它称之为‘初观’。

“其次便应当作‘水想’，专想水的澄清洁净，也要观想到如‘落日想’一样，闭眼睁眼都清楚明澈，入定的意念始终不分散。达到了这一程度后，就应当修炼‘琉璃想’。

‘琉璃想’观想成就后，看璃琉的大地都内外映彻，琉璃地下有金刚七宝的金幢作为支撑。这金幢八方八楞，第一个细部，都是多种宝珠缀成，每一颗宝珠，都放射千种光明;每一种光明，都有八万四千种颜色。这些金幢上的宝珠光明如同亿千颗太阳，映照在琉璃地上，光芒耀眼，使你不能全部领纳其中美妙。琉璃地上的道路，用黄金绳来交错装点，都用七种宝物来镶嵌装饰，因此齐齐整整、井然有序。每一种宝中，都放射出五百种色彩的光芒，这光芒好似鲜花，又像如星月，悬挂在虚空之中，合成一座光明的楼台。有百宝合成的千万座楼阁在此楼台之上，楼台的两边，各有百亿个花幢和无数的乐器作为装饰。八种清风从光明楼台中吹拂而出，演奏那无数的乐器，演奏出的音乐，是在宣说苦、空、无常、无我的佛法，这就是‘水想’，我们也称之为‘第二观’。

“水想，修行成就时，一一去观想上述景物，都能清晰明白，不管是闭着眼还是睁开眼，都能以定聚之力不让这些形象散失，除了睡觉之外，其它时间却意念于此，作这样的观想是正观，别的方法只是邪观。如此的观想，叫做粗见极乐园地。如果在入定的状态中看到西方极乐世界的国土历历分明，但却不能够详细地描述，这种状态便就是‘地想’，在观想法门中称之为‘第三观’。”

释迦牟尼提示阿难说：“你受持记熟我说的法义，为未来世的——切大众，为一切想脱离苦海的人们，说此‘观地法’。若果修行到能观想得此‘地，的境界，可得免除八十亿大劫的生死之苦，离开人世之后，必得往生到佛国净土，得到无碍自在的大智慧。依照我教授的这一方法修行的，是正确的观想法，若使用其它的观想法，只能是邪观。

佛告诉阿难以及韦提希：‘地想’修行成就后，接下来应修行观想宝树，为何叫做‘观宝树，?就是一一地观想心中所现之树，观想西方极乐世界的七重行树。这七重行树每棵高达八千由旬，多宝树之上的七宝合成的花和叶，无不具足圆满。每一朵花和每一片叶，都呈现出异宝之色。琉璃色中显出金色的光，水晶色中显出红色的光，玛瑙色中显出砗磲光，砗磲色中显出缘真珠光。其它珊瑚、琥珀以及一切的宝物之光色，交相辉映，美妙无比。

“在这些宝树之上，弥漫覆罩着奇妙的珍珠网，每一棵树上罩着七重这种宝网，每一网间有五百亿妙花的宫殿，如同大梵天王的王宫。诸天的童子，逍遥自在地居住在里面。每一个童子，有五百亿释迦毗楞伽如意摩尼宝来作冠冕璎珞，其宝的光芒照耀一百由旬。犹如百亿颗太阳和月亮的光芒混合在一起，根卒就无法说出这种光芒叫什么名，如何称呼。只知道各种宝光交相错杂，是各种色彩中最美妙的。

“这些宝树行距间隔排列整齐，叶片间距也井然有序。在树叶之间，生长着许多美妙的花，花上自然而生有七宝果实。每一片树叶的大小正好为二十五由旬，上面有千种颜色、百种图案，如同天的冠冕璎珞一样奇妙。有许多美妙的花，呈现为阎浮檀金色，好似旋转的火轮，宛转在叶间。涌生的各种果实，像似帝释天的宝瓶，有大光明化成幢幡的宝盖，这些数不清的宅盖中，映现三千大千世界的一切佛事。十方世界的佛国净土，也全都在宝盖中显现。修行到能见这些树后，还应当按顺序一一观想树的茎、叶、花、果，使都能观想得分明了，便是‘树想’，也称之为‘第四观’。”

“接下来应当观想七宝池中的八功德水。如何叫观想‘七宝池八功德水’?极乐世界上有八池水，每一池水都用七宝合成。其质地柔软，从如意珠王中生成。其水分为十四支流，每一支流都呈现出七宝颜色，水流以黄金来作管道，管道下用五彩金刚沙铺底。每支流的水中，有六十亿朵七宝莲花。每一朵莲花不大不小正好十二由旬，有摩尼宝水流注在花间，也浇灌于宝树上下。流水之声细微神妙，均在演说苦、空、无常、无我的各种波罗蜜法。继而又赞叹诸佛的容颜瑞祥，身相伟岸。流注花间树下的宝水如同如意珠王，闪耀着金色的微妙之光，其化为百宝斑斓的鸟，鸟儿一齐优雅地鸣啼，其声似在赞叹念佛、念法、念僧。这便是‘八功德水想’，在观想法门中排名‘第五观’。”

“西方极乐世界由各种宝物合成的国土，在此土每一地界上都有五百亿幢宝楼，其楼阁之中，又有无数的天界诸神在演奏伎乐。又有乐器悬挂在虚空之中，如同天宝幢，不用人去弹奏而自然鸣响。这各种的音乐，都在演说‘念佛、念法、念僧的妙音。修行此观想成就后，就叫做‘粗见极乐世界宝树宝地宝池’，这是总的观想，称为‘第六观’。若修行达到此观想者，可免出无量亿时劫中的极重恶业，命终之后，必将得以往生西方极乐世界。依照我的教授而修行此观想的，是为正确的观想法，若按其它方法观想的，就是不正确的邪观。”

释迦牟尼告诫阿难和韦提希：“你们仔细听着，仔仔细细听好，好好用心思考，我将为你们分别解说去除苦恼的方法。你们好好地受持、熟记，以便向大众广为传播宣说。”佛说这话的时候，无量寿佛伫立在空中，观世音、大势至这两位大士侍立在他左右。无量寿佛的光明强烈炽盛，已不能全部领纳。百千的阎浮檀金色也难与之相此。这时韦提希夫人看见了无量寿佛，以头面;接其足而恭敬行礼。她对释迦牟尼佛说：“世尊，我现在因有您的佛力加持的缘故，得见到无量寿佛以及两位大菩萨，但未来的众生将怎样才能见无量寿佛和两位大菩萨呢?”

释迦牟尼告诉韦提希：“欲见到阿弥陀佛者，应当生发观想的意念，在七宝地上观想莲花。观想到莲花在每一片莲叶衫托下显现百宝颜色。每一叶上有八万四千脉络，犹如天然的图画。每一根脉在线放八万四千种光，了了分明，都能观想而见得清清楚楚。小的花叶有二百五十由旬大，一朵莲花有八万四千片莲叶，每一片莲叶上有百亿颗摩尼珠王作为装饰。每一颗摩尼珠放射千种光明，其光如同一个巨大的七宝合成的盖子，笼罩在整个地上。

“花台是释迦毗楞伽如意宝做的，这个莲花台用八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网作为装饰。在这花台之上，自然而有四柱的宝幢，每一宝幢都好像百千亿座须弥山。宝幢上的宝幔如夜摩天宫，又有五百亿微妙的宝珠作为装饰。每一颗宝珠有八万四千种光，每一缕光放射八万四千种不同的金色，每一种金色遍照极乐国土每一角落，随处变幻不定，现出种种的异相。有的变为金刚台，有的变为真珠网，有的变为五彩云……。这些金色随顺各处变化而显现，所变现之相物皆都用作佛事。这叫做‘花座想’，观想法门中称为‘第七观’。

佛告诉阿难：“如此神奇的莲花，本是由于法藏比丘行愿之力所以成就，若是想观见阿弥陀佛，应当先修行此‘花座想’。修行花座想时，不得有杂念干扰，每一片叶、每一颗珠、每一缕光、每一座台、每一个幢，皆应依次一一观想到。能观想到如同在镜中自己看自己的容颜一样靖晰时，便修成功。修行此想成就者，可以灭除五万亿时劫的生死之罪，必得以在将来之世往生极乐世界。依照我的教导而修行此观的，是正确的观想法，若不依此观想，便是不正确的邪观。”

佛告诉阿难和韦提希：“修行得见此观后，接下来便应当观想佛。为什么呢?因为诸佛如来是法界法身，存在于一切众生的思想意念中。因此，你们的心观想佛时，你们的心即是佛的三十二大小相和八十种随形好。由心观想佛到心便是佛，诸佛正遍知深广如海，都是由心想生起。”

“因此，应当执持于一心，系念于一意，仔细地观想阿弥陀佛。观想佛的其它名号：多陀阿伽度，阿罗呵，三藐三佛陀。观想阿弥陀佛者，首先应当观想阿弥陀佛的形象。观想到闭上眼睁开眼都见到一尊阎浮檀金色的佛坐在莲花座上。见此形象后，心眼’便得睁开。看极乐世界的七宝庄严之相，看它的宝地、宝池，看它的行行宝树，便都了了分明。诸多天然宝幔笼罩着极乐国土，百宝罗网遍布于虚空之中，以‘心眼’看这些事相，便会一目了然，如观看掌中之物一样清楚。能规想到这些事相后，又应当观想一朵大莲花在佛的左边，该莲花要与前述的莲花一模一样。又应当观想出一朵莲花在佛的右边。还应当观想出一尊观世音菩萨像坐在左边的花座上，也一样是金色与前述无异;观想出一尊大势至菩萨像坐在右边花座上。此观想成功后，阿弥陀佛像和二菩萨像会大放光明。其光呈现为金色，照耀在诸室树上。

每—株树下，也有三朵莲花，诸莲花上各有一尊佛像和两尊菩萨像。如是莲花、佛、菩萨像遍布整个极乐国土。这一观想又成功后，修行者将听闻到水流、光明，以及诸宝树、凫雁鸳鸯都在演说微妙佛法，不论是处在观想的入定状态中，还是已出了禅定状态，都能时时听闻到这不可思议的佛法。修行者在观想的入定状态中听闻到的佛法，出定以后仍然清楚记得，忆持不忘，与入定状态时的所得的佛法一样，若是出定、入定听闻的佛法不同，证明该修行者的观想是虚妄的;若出定、入定听闻的佛法相同，便叫做‘粗想见极乐世界’。这便是‘像想’，在观想法门中称为‘第八观’，修行得此观想的人可以消除无量无数亿时劫的生死之罪，不用等到来生，在现在世中即可获得定见法身实相的念佛三昧。作这样观想的是正观，否则便是邪观。”

释迦牟尼佛告诉阿难和韦提希：“修行成就这一观想后，接下来应当观想无量寿佛身相的光明。阿难，你应当知道，无量寿佛身为百千万亿夜摩天浮檀金色，佛身高达六十万亿那由他，为恒河之沙粒一样数不清的那么多由旬一样高大，双眉中间的白毫光，向右宛然转旋，如同五座须弥山高大。佛眼如同四大海的海水一样深广，青是青、白是白，分分明明。身上的毛孔都放射出光明，如须弥山的光芒一样。阿弥陀佛顶上的圆光，如百亿三千大千世界那样大，在圆光芒之中，有百万亿那由他，象恒河之沙粒一样数不清的化身佛。每一尊化身佛，同样也有众多无数的化身菩萨作为他们的侍者。无量寿佛有八万四千种殊胜美好的相貌，每一种美好相中又有八万四千种较小吉瑞特征，每一种吉瑞特征中又有八万四千种光明，每一种光明都遍照十方世界念佛的众生，以摄护他们往生于极乐世界。

“阿弥陀佛的光明以及形象特征，以及他的化身佛的光明和形象特征，都无法详尽地加以描述。但当修行者忆持观想之时，可以由‘心眼’全部见到。能见到这一事相的人，便能见到十方一切世界的诸佛。因能见到诸佛的缘故，所以叫‘念佛三昧’。修行得到此观想的，叫做‘观一切佛身想’，因观想佛身的缘故，也可见以佛心。佛心是什么?佛心便是大慈悲。佛心便是以无差别的平等的慈悲去济渡众生。

“修行得到此观想的人，在阳寿尽后，得往生到阿弥陀佛座前。证无生无灭之理体，获见中道实相。因此，聪明人都应当专心致志，仔细地观想无量寿佛。观想无量寿佛的方法是从佛的个形象特征入手。如只观想眉间的白毫光，把眉间白毫光观想了，再观想其它部位。能够观想得见眉间白毫的修行者，八万四千种佛的相貌特征也自然能全部观想到。能观想到无量寿佛的修行者，自然也能观想到十方无数的诸佛。因能观想到无数诸佛的缘故，诸佛都将现身于其人面前，替他授记为未来佛。这便是‘遍观一切色身相想’，在观想法门中列为‘第九观，。依照我教授之法修行此观想的，是为正确的观想法，若用其它的观想法，便是不正确的邪观。”

佛对阿难和韦提希说：“修行观想无量寿佛到了了分明的程度后，接下来应观想观世音菩萨。此菩萨身高八十万亿那由他由旬，身呈紫金颜色。头顶上有肉髻，脖项上有圆光，面宽百千由旬。其圆光之中，有五百尊化身佛，都像释迦牟尼一样。每一尊化身佛有五百个化身菩萨和无数的诸天神人作为侍者，举身于圆光之中。五道众生的一切色相，也皆全从圆光中显现。该菩萨头顶上有毗楞伽摩尼宝做成的天冠，其天冠之中，有一尊伫立的化身佛，高二十五由旬。观世音菩萨脸色如净浮檀金色，眉间的白毫相，具备七宝的颜色，流现出八万四千种光明。每一种光明中有无量无数的百千化身佛，第一尊化身佛有无数的化身菩萨作为侍者。这些光明之中的化身佛和化身菩萨自由自在地变幻隐现，遍布于十方诸佛世界。观世音菩萨的手臂为红莲花色，有八十亿微妙的光明作为冠冕璎珞，其璎珞中，显现一切种类的庄严佛事。观世音菩萨的手掌如同五百亿彩色的莲花，十个指端有八万四千种图画，犹如指纹印契。每一幅指画有八万四千种颜色，每一种颜色含八万四千缕光。其光柔软，普照一切，观世音菩萨便用此宝手接引众生。菩萨举足行走时，足下有千辐轮相，自然化成五百亿光明台。落下足时，有金刚摩尼花散布，其花弥漫一切世间。观世音菩萨其余的身相，也都具足各种相好，这与佛是一样的。唯有头顶上的肉髻相不及佛。这便是‘观想观世音菩萨真实色身相’。是观想法门中的第十观。”

释迦牟尼继续对阿难说：“若想得见观世音菩萨者，都应修行此观。修行成就此观的人，可得不遇诸灾祸、消除业障、除去无数时劫生死之罪的福德。像观世音这样的大菩萨，只听闻其名号便可获得无量的福德，何况认真仔细地去观想他。若有想修观想观世音菩萨的人，应先观想他顶上的肉髻，接着观想天冠，其余的各相，也应顺秩序一一观想到。直到全都明了，如同看手掌中物一样清楚。依照此方法修行此观的，是正确的观想法，若用其它方法观想的，便是不正确的‘邪观’。

“接下来观想大势至菩萨。大势至菩萨身量的大小，也同观世音菩萨一样。圆光和脸面各一百二十五由旬，照二百五十由旬。通体上下光明无量，照耀十方世界都成为紫金色。有缘的众生都能得见到。只见此菩萨一毛孔放射的光，即得见十方无量诸佛的净妙光明，所以，称此菩萨为‘无边光菩萨’。此菩萨还用智慧之光普照一切世间，让有缘众生得离三途恶道，得无上法力。所以，又称此菩萨为‘大势至菩萨’。此菩萨的天冠，有五百朵宝花;每一朵宝花，有五百座宝台;每一座宝台中，十方诸佛国净妙国土宽广的形状都于其中显现。大势至菩萨头顶上的肉髻如同钵头摩花。在肉髻上有一个宝瓶，宝瓶中装着诸种光明，光明中普现各种佛事。大势至菩萨其余的身相与观世音菩萨一样，没有什么差别。此菩萨行走时，十方世界一切的山水大地发生震动，在地动之处，有五百亿朵宝花出现。每一朵宝花的庄严之相，高洁显赫如同极乐世界中的花朵。此菩萨坐下来时，极乐世界的七宝国土因此而动摇。

从下方世界的金光佛国到上方世界的光明王佛国，在此上下之间，如尘埃一样无尽多的诸佛世界里分身的无量寿佛，分身的观世音，分身的大势至，都云集于极乐世界，他们走来遍满虚空，坐在莲花座上，演说奇妙佛法，济度苦海之中的众生。修行得此观想的，叫做‘观见大势至菩萨想，也就是‘观大势至菩萨色身相想’。在观想法门中为第十一观。修行得观见大势至菩萨的人，可免除无数时劫无数生死之罪。修行此观想者，得下投生于胞胎，得常游走于十方世界的诸佛国土。此观想成功后，就叫做‘具足观想观世音、大势至’。

“修行得观想到此事相后，当观想自心生于西方极乐世界，在莲花中结跏跌坐，作莲花合想，作莲花开想。莲花开时，有五百种色和五百种光来照此观想者的身想，该观想者顿得眼目开想，见到佛与菩萨布满在虚空之中，水、鸟、树、林以及诸佛所发出的声音，都在演说佛法。其所演之法与大乘诸经一样。若观想者出了禅定状态，对所见之相仍能记忆受持而不散失，此种观想就叫‘见无量寿佛极乐世界想’。这一观想与前面所述的只观想个别事相的别观想不同，是一种总观全景的‘普观想，。在观想法门中，称为‘第十二观’。无量寿佛以及无量寿佛的无数化身佛，还有观世音菩萨和大势至菩萨，经常来此修行人的住所向他慰问。”

释迦牟尼告诉阿难和韦提希：“若有一心一意想往生西方极乐世界的修行者，应当首先观想一丈六高的阿弥陀佛像在七宝池水上，如观想先前所说的无量寿佛那样身量无边高大，这不是凡夫俗子的心力所能达到的。然而借助阿弥陀佛过去许下大愿力的协持帮助，有此忆想的修行者，早晚都能得到成就。只观想佛像就可得到无量的福德，何况观想于佛的具足色身相。阿弥陀佛神通广大，随心所欲，于十方佛国世界里变幻显隐，自由自在。有时变现为大身，其大塞满了整个虚空;有时又变现为小身，其小仅有一丈六尺八。他所变现的形象都呈真金颜色，其圆光之中的化身佛以及宝莲花等，都像前面介绍的那样。观世音菩萨和大势至菩萨变现于一切地方，其变现之身与普通众生一样。但只要看他们的面貌，可以知道是观世音和大势至。他们为什么要变现得与普通众生一样?因为这两位菩萨要帮助阿弥陀佛度化普天之下的一切众生。以上这一观是为‘杂想观’，是观想法门中的第十三观。”

佛告诉阿难和韦提希：“上品上生者的情况是：若有众生发愿求生西方极乐世界，生发并保持三种心念，即可得以往生西方净土。哪三种心念呢?第一种是至诚之心。第二种是深信之心，第三种是回向发愿心。具备了这三种心念的人，必将得以往生极乐世界。此外，有三种众生可以得往生极乐世界。哪三种众生呢?第一种是慈悲不杀生，严守各项戒律的人;第二种是诵读大乘经典的人;第三种是修行佛、法、僧、施、戒、天六事，内心安稳，毫不动摇，以修持功德回施众生，立下誓言，愿求往生极乐世界者。具备上述功德的三种人，修行一天到七天，即可得以往生。到他往生极乐世界时，阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨以及无数的化身佛，百千比丘，所有的声闻弟子、无量无数的诸天神人前来接引他到七宝宫殿之中。在那里，观世音菩萨手执金刚台，与大势至菩萨一起来到这往生者面前。阿弥陀佛放射出巨大的光明，照耀在修行者的身上。他与诸菩萨一起走上前来，牵引往生者之手表示迎接。观世音、大势至与无数的菩萨称赞该往生者，鼓励他继续修行增进其心。该往生者若见此状后，也就欢喜得手舞足蹈，回头再看自己，坐在金刚宝台上，跟随在佛的后边，只一弹指的功夫，便到了西方极乐世界。到了极乐世界后，见到阿弥陀佛庄严而肃穆，诸菩萨众生也都庄严而肃穆，在光明宝林中畅演说美妙绝伦的佛法。听闻此法后的人，即可觉悟而得到无生无灭的真法实相。又经一瞬间，便遍游了十方世界，供养奉侍了十方诸佛，在诸佛面前，一一得到诸佛的受记。然后回到本国，得无量百千种持善遮恶的总持法门，以上说的，是上品上生者。

“上品中生者的情况是：不一定受持诵读大乘的经典，但他善解佛经的义理和旨趣。听说生死即涅盘，烦恼即菩提，其心坦然从容，不怖不惊。深信世法与出世间法一如，等观苦乐因果无异，对大乘教义不生疑谤之心。以此所修的功德回向，发愿求生西方极乐净土。依此修行的人，到阳寿终了行将离开人世之时，也有阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨以及诸眷属菩萨将围绕在他身旁，他们手持紫金台走到这位修行者面前，称赞道：佛法之子啊!你修行大乘法门，悟解佛教根本教义，因此，我们现在来迎接你。阿弥陀佛与成千的化身佛，一时授手接引。修行者回顾自身，见已坐在紫金台上，双手合十，全心赞叹诸佛。好像一闪念的刹那间，即得往生到西方极乐世界的七宝池中。这紫金台形如同一朵大宝莲花，过了一夜便能盛开，往生者从花中出来，浑身上下都是紫磨金色，脚下也有七宝莲花如故。阿弥陀佛和诸位菩萨，俱应时而大放光明，这光明一旦照到往生者身上，往生者的眼睛便实时睁开。又因前世修行积累的功德，而能听到极乐世界上的种种声音。这极乐世界的任何声音，全都只宣那说深奥而不可思议的佛法第一义谛。这时，往生者走下金台，向佛合掌行礼，赞叹佛的功德。经过七天后，应时即在修行无上正等正觉佛智路上得不退转的阿惟越致果位，应时即能飞行遍到十方世界去供养诸佛，在诸佛之处，修行各种禅定之学。又经过一小劫的时间，便可获证无生无灭的诸法实相，得佛现前授记为未来佛。以上说的，是上品中生者。

“上品下生者的情况是这样的：他也相信世法出世间法、苦乐因果等无差无异，他不疑谤大乘教义;虽信根不很深牢，但仍立下求无上菩提的心意，若用此功德回向，愿求往生极乐世界。该修行者阳寿将尽之时，阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨以及诸极乐世界的菩萨，手持金莲花，化身为五百尊佛，也来迎接此人。五百化身佛一时伸手接引他，全都称赞说：佛法之子啊!你既立下了求无上菩提的心念，现今便已得到清净，我等特来迎接你。修行者能观想见到此事相时，回头一看，即自见已身已坐在金莲花上，坐上去后花即自动闭合，随在佛的后面，即得往生西方极乐世界的七宝池中。经过一天一夜，莲花才开放，七天之中，才得去见佛。虽得见到了阿弥陀佛的身像，但是对佛身的诸多殊胜吉瑞相多半还没有清楚认识。又经过三个七天后，才看清佛身诸相好的奥妙。此时能听到各种各样的声音，都在演说佛教妙法。然后他也得游历于十方世界，供养诸佛。在诸佛面前，得听闻最为奥秘的佛法。再经过三个小劫时间，得到菩萨于初地所得的智慧法门，心中顿生大欢喜。上述情况，是说的上品下生者。以上说了上等的往生者的情况，称为‘上辈生想’，在观想法门中为第十四观。”

释迦牟尼继续对阿难和韦提希说道：“中品上生者的情况是：如果有的众生受持五戒、八戒，专修行戒学，不造作感无间地狱苦果的五逆恶业，不犯各种过失祸患，用此持戒的善根回向，愿求往生西方极乐世界。其人临到阳寿终了之时，阿弥陀佛在诸比丘菩萨的簇拥围绕下，放射金色的佛光，来到其人的住所，为他演说苦、空、无常、无我的佛法，赞叹出家得脱离种种痛苦的功德。该修行者若能见到此状，心中生起闻法后的大欢喜，不知不觉，自见己身已坐在莲花台上，长跪合掌而向佛行礼。其人行礼还未抬头，即得往生到极乐世界。莲花不一会儿便开放。当花开之时，可以听到各种声音都在赞叹四圣谛法，他自己也应时得到了阿罗汉的果位，能知自己身和他身过去世、现在世、未来世的生死相，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、身得如意的六种神通，具足八种解脱的方法。以上说的，是中品上生者。

“中品中生者的情况是这样：如果有的众生守持一天一夜的八戒斋，守持一天一夜的沙弥戒，守持一天一夜的具足戒，不失威仪，以此持戒的功德回向，愿求往生极乐世界。由于戒香的熏修，这样的修行者阳寿终了之时，能见阿弥陀佛与佛身边的菩萨、比丘放射着金色的光芒，手持七宝莲花来到该修行者面前。该修行者听到空中在自然发声赞颂说：善男子，像你这样的善人，因随顺过去诸劫诸佛教化的缘故，我等特来接引你。不知不觉之间，这修行者便自见己身坐在莲花上，莲花随即闭合，由此便往生于西方极乐世界。在七宝池中度过七天后莲花才开。莲花既开之后，往生者眼得睁开，合掌礼敬并赞叹佛德。之后，得闻佛法亦心生欢喜，得初入圣道的须陀洹果位。经过半个时劫的修行后，得成为阿罗汉。以上说的，是中品中生者。

“中品下生者的情况是这样：若有善男信女、孝顺地供养父母，处世为人仁慈友爱，此人阳寿将终之时，得遇好老师为其详细地宣说阿弥陀佛极乐世界的种种快乐，同样也宣说法藏比丘如何通过修行四十八大宏深誓愿而成就极乐世界：听说了这些法后，该修行者寻即逝世。于大力天神一伸手臂的片刻间，便得往生西方极乐世界。经过七天后，得遇观世音菩萨和大势至菩萨。听闻两位菩萨说法后，他心生欢喜，得了初入圣道的须陀洹果位。又经过一小劫的修行，得成阿罗汉。以上说的，是中品下生者。

“以上是中等往生者的情况，称为‘中辈生想’，是观想法门中的第十五观。”

佛继续对阿难和韦提希说：“下品上生者的情况是这样：或有的众生，作了各种恶事，造成恶业，但不诽谤大乘经典。如此的愚人，造作了诸多恶业而没有丝毫惭愧忏悔的意思。其人阳寿将终之时，得遇好老师为他讲说大乘方广部经的经名。其人因听闻了这些经典名称的缘故，也就可以消除千劫极重的恶业。这好老师又教他合掌行礼，称念‘南无阿弥陀佛’。因称念佛名的缘故，也就可以消除五十亿时劫的生死之罪。这时，阿弥陀佛即派遣化身佛、化身观世音菩萨、化身大势至菩萨来到其人面前，称赞说：善男子，因你称念佛名的缘故，你所有的罪都已消灭，我等现在前来迎接你!说完此话后，该修行者即见化身佛的光明遍满屋中。见此异像后，该修行者心生欢喜，随即命终，即乘了七宝莲花，随在化身佛身后，往生到了极乐世界的七宝池中。经过七七四十九天，莲花才开放。当花开之时，大慈大悲的观世音菩萨和大势至菩萨放出大光明，停在其人面前，为他宣说深奥的大乘经教。听闻此经后，该往生者因信生解，发求无上菩提之心。经过十小劫，得初地菩萨的智慧，这是下品的上生者。”

佛告诉阿难和韦提希：“下晶中生者的情况是这样：或有的众生不遵守五戒、八戒和具足或。如此的愚人，偷窃僧伽寺庙的东西，偷窃施主供养僧人的东西，不净心而以妄语说法，全不知一点惭愧。自作了这些恶业，不觉羞耻反以为荣。如此的恶人，因造恶业的缘故，本应堕入地狱，其人阳寿将尽之时，地狱内的各种烈火一时燃烧眼前。正此时，得遇好老师，以大慈悲心，实时为他赞说阿弥陀佛十种智慧能力的威德，为他广赞阿弥陀佛的光明神力，也赞说戒、定、慧、解脱以及解脱知见的五分法身。此人听说法后，消除了八十亿时劫的生死之罪。地狱的烈火也实时化为清凉的风，轻轻吹拂天花飘动。天花上皆有化身佛和化身菩萨来迎接此人。只在一闪念的须臾间，即得往生极乐世界七宝池中的莲花之内。经过六个时劫莲花才开。观世音菩萨、大势至菩萨用清净法音安慰其人，为他宣说大乘甚深经典。其人听闻了经法后，应时即发无上菩提心，这是下晶中生者。”

佛继续对阿难和韦提希说：“下品下生者的情况是这样：或有的众生造作恶业，五逆重罪具全，实属十恶不赦。如此的愚人，因其恶业太多的缘故，本应堕入畜生、饿鬼、地狱三恶道中，经历很多的时劫，受到无穷尽的苦恼。如此的愚人，在阳寿将尽之时，得遇好老师，说种种安慰之话，为其宣说美妙佛法，教他念佛法门。其人被苦煎逼太甚，没有时间来念佛。这老师指导他：你若没时间系念所有诸佛的话，至少应当称念无量寿佛。如果你能这样专心专意地称念佛名，让念佛之声不断，仅仅称念‘南无阿弥陀佛，满十遍之多;因你称念此佛名的缘故，在刹那之间，便可消除八十亿劫生死之罪。此人阳寿终了之时，会得见一朵金色的莲花，犹如太阳圆轮，停在自己面前。便然一闪念的顷刻间，便得往生西方极乐净土。在七宝池莲花中停留，等满了十二大劫，莲花才会开。那时候，观世音菩萨和大势至菩萨将用大悲音声，为其人广说诸法实相和除灭罪孽的修行法。其人听闻教法后心生欢喜，应时即发菩提之心。这便是下品下生者。

“以上说了下等往生者的情况，称为‘下辈生想’，是观想法门中的第十六观。”

释迦牟尼佛说此经法的时候，韦提希夫人与五百名侍女因听闻佛法的缘故，应时即看见极乐世界辽阔无边的相状，得见到了阿弥陀佛的真身和观世音、大势至菩萨。为此，她们的心中生起欢喜，赞叹这从未听说过的奇迹。一时间豁然开悟，证得无生无灭的诸法实相。五百名侍女发心求取无上正等正觉的佛智慧，发愿求生西方极乐世界。世尊全部为她们授记，说她们将全部得以往生净土。若往生到西方极乐世界，便可获得诸佛现前的正定。听闻此经法的无量诸天神人，也因此立下求取无上菩提的大心。

这时，阿难从座位上站起来，禀告佛祖说：“世尊，应当怎样来称呼这部经?此观想法门的精要核心，应当怎样来把握受持?”

释迦牟尼回答说：“此经名为《观极乐国土无量寿佛观世音菩萨大势至菩萨经》，也叫《净土法门除灭业障往生诸佛前经》。你应当好好地记忆受持，不要忘记了。修行此观想法门的人，今生之世便得见到无量寿佛和观世音、大势至菩萨。善男信女但只听闻了阿弥陀佛和二菩萨的名号，便可除却无量劫生死之罪，更何况那些忆念观想的呢!若有人修持念佛法门，当知此人是人间稀有的善士，是世间不可见的百宝莲花，而观世音菩萨和大势至菩萨都是他的好朋友，其人必将转生于善信诸佛的人家，得善法师演说佛法。”

释迦牟尼告诫阿难：“你好好记住我这些话，记持摄受我这些话，即是记持摄受无量寿佛之名。”佛说这些话时，目犍连长老、阿难长老、韦提希夫人等听闻佛说，皆大欢喜!

这时，释迦牟尼脚踏虚空，现大神迹，如履平地，回到了耆阁崛山。于是，阿难长老再向诸大众转说上面佛所说的这一经法。无量的诸天神人、天龙、夜叉等，听闻了佛所宣说的《观无量寿佛经》的经法，皆大欢喜，一一向佛行礼而后退去!

佛说观无量寿经原文

刘宋西域三藏法师强良耶舍译

如是我闻，一时，佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众，千二百五十人俱。菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。

尔时王舍大城有一太子，名阿阇世，随顺调达恶友之教。收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。

国太夫人名韦提希，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和麦少用涂其身，诸璎珞中，盛蒲萄浆，密以上王。

尔时大王食麦少饮浆，求水漱口，漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山遥礼世尊，而作是言：“大目犍连是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒”。时目犍连如鹰隼飞，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者，富楼那，为王说法。

如是时间，经三七日，王食麦少蜜，得闻法故，颜色和悦。

时阿阇世问守门者：“父王今者犹存在耶?”时守门人白言：“大王!国太夫人身涂麦少蜜，璎珞盛浆，持用上王;沙门目连及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。”时阿阇世闻此语已，怒其母曰：“我母是贼，与贼为伴;沙门恶人，幻惑咒术;令此恶王多日不死”!即执利剑，欲害其母。

时有一臣名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼，白言：“大王!臣闻毗陀论经说，劫初已来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，汗刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗。我等不宜复住于此。”

时二大臣说此语竟，以手按剑，郤行而退。时阿阇世，惊怖惶惧，告耆婆言：“汝不为我耶?”耆婆白言：“大王!慎莫害母!”

王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。勒语内官，闭置深宫，不令复出。

时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆阇崛山为佛作礼，而作是言：“如来世尊，在昔之时，?遣阿难来慰问我;我今愁忧，世尊威重，无由得见，愿遣目连尊者阿难与我相见。”作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼。

未举头顷，尔时世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念，即勒大目犍连及以阿难从空而来。

佛从耆阇崛山没，于王宫出。时韦提希礼已，举头见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左，阿难侍右，释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。

时韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：“世尊!我宿何罪，生此恶子?世尊!复有何等因缘，与提婆达多共为眷属?唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶世，地狱饿鬼畜生盈满，多不善聚。愿我未来不闻恶声，不见恶人，今向世尊，五体投地，求哀忏悔，唯愿佛力教我，观于清净业处。”

尔时，世尊放眉间光，其光金色，遍照十方无量世界，还住佛顶，化为金台，如须弥山;十方诸佛净妙国土，皆于中现。或有国土，七宝合成;复有国土，纯是莲华;复有国土，如自在天宫;复有国土，如玻璃镜;十方国土，皆于中现。有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。

时韦提希白佛言：“世尊!是诸佛土，虽复清净，皆有光明;我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所，唯愿世尊教我思惟，教我正受。”

尔时，世尊即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。尔时，大王虽在幽闭，心眼无障，遥见世尊，头面作礼，自然增进成阿那含。

尔时，世尊告韦提希：“汝今知不?阿弥陀佛，去此不远，汝当系念，谛观彼国净业成者。我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。”

“欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业;二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪;三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。”

佛告韦提希：“汝今知不?此三种业，乃是过去、未来、现在、三世诸佛，净业正因。”

佛告阿难及韦提希：“谛听!谛听!善思念之：如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业，善哉韦提希，快问此事。”

“阿难!汝当受持，广为多众宣说佛语，如来今者，教韦提希，及未来世一切众生，观于西方极乐世界，以佛力故，当得见彼清净国土。如执明镜，自见面像。见彼国土，极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。”

佛告韦提希：“汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观，诸佛如来有异方便，令汝得见。”

时韦提希白佛言：“世尊!如我今者，以佛力故，见彼国土;若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界?”

佛告韦提希：“汝及众生，应当专心系念一处，想于西方。云何作想?凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没，当起想念。”

“正坐西向，谛观于日欲没之处，令心坚住，专想不移，见日欲没，状如悬鼓。”

“既见日已，闭目开目，皆令明了。”

“是为日想，名曰初观。”

“次作水想，见水澄清，亦令明了，无分散意。既见水已，当起水想，见水映彻，作琉璇想。此想成已，见琉璃地，内外映彻，下有金刚，七宝金幢，擎琉璃地。其幢八方八楞具足，一一方面，百宝所成。一一宝珠，有千光明。一一光明。八万四千色，映琉璃地，如亿千日，不可具见。琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错，以七宝界，分齐分明。一一宝中，有五百色光，其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。”

“楼阁千万，百宝合成，于台两边，各有百亿华幢，无量乐器，以为庄严。八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。”

“是为水想，名第二观。”

“此想成时，一一观之，极令了了。闭目开目，不令散失。唯除食时，恒忆此事。”

“如此想者。名为粗见极乐国地。若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说。”

“是为地想，名第三观。”

佛告阿难：“汝持佛语，为未来世一切大众，欲脱苦者，说是观地法。若观是地者，除八十亿劫生死之罪。舍身他世，必生净国，心得无疑。”

“作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。”

佛告阿难，及韦提希：“地想成已，次观宝树。观宝树者，一一观之，作七重行树想。一一树高八千由旬。其诸宝树，七宝华叶，无不具足。”

“一一华叶，作异宝色。琉璃色中，出金色光;玻璃色中，出红色光;玛瑙色中，出砗磲光;砗磲色中，出绿真珠光;珊瑚琥珀一切众宝以为映饰，妙真珠网弥覆树上。一一树上，有七重网。一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。”

“诸天童子，自然在中。一一童子五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞。其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月不可具明。众宝间错，色中上者，此诸宝树，行行相当，叶叶相次。于众叶间生诸妙华，华上自然有七宝果。一一树叶，纵广正等二十五由旬。其叶千色，有百种画如天璎珞，有众妙华，作阎浮檀金色。如旋火轮，宛转叶间，涌生诸果，如帝释瓶。”

“有大光明，化成幢旛，无量宝盖。是宝盖中，映现三千大千世界，一切佛事。十方佛国，亦于中现。见此树已，亦当次第一一观之，观见树茎、枝叶、华果，皆令分明。”

“是为树想，名第四观。”

“次当想水，欲想水者，极乐国土，有八池水。”

“一一池水，七宝所成。其宝柔软，从如意珠王生，分为十四支，一一支作，七宝妙色，黄金为渠，渠下皆以杂色金刚，以为底沙。一一水中，有六十亿七宝莲华，一一莲华，团圆正等十二由旬。其摩尼水流注华间，寻树上下。”

“其声微妙，演说苦、空、无常、无我诸波罗密;复复有赞歉诸佛相好者。如意珠王涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧。”

“是为八功德水想，名第五观。”

“众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼。其楼阁中，有无量诸天，作天妓乐。又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。此众音中，皆说念佛、念法、念比丘僧。”

“此想成已，名为粗见极乐世界、宝树、宝地、宝池。”

“是为总观想，名第六观。”

“若见此者，除无量亿劫极重恶业，命终之后，必生彼国。作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。”

佛告阿难，及韦提希：“谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说，除苦恼法;汝等忆持，广为大众分别解说。”

说是语时，无量寿佛住立空中，观世音、大势至、是二大士，侍立左右。光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色，不得为比。

时韦提希，见无量寿佛已，接足作礼，白佛言：“世尊!我今因佛力故，得见无量寿佛，及二菩萨，未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨”?

佛告韦提希：“欲观彼佛者，当起想念，于七宝地上，作莲华想。”

“令其莲华，一一叶上，作百宝色。有八万四千月永，犹如天画。月永有八万四千光，了了分明，皆令得见。华叶小者，纵广二百五十由旬。如是莲华，具有八万四千叶;一一叶间，有百亿摩尼珠王以为映饰。一一摩尼珠，放千光明，其光如盖，七宝合成，遍覆地上。”

“释迦毗楞伽宝，以为其台，此莲华台，八万金刚甄叔迦宝，梵摩尼宝。妙真珠网，以为校饰。”

“于其台上，自然而有四柱宝幢，一一宝幢，如百千万亿须弥山，幢上宝幔，如夜摩天宫，复有五百亿微妙宝珠，以为映饰。一一宝珠，有八万四千光，一一光作八万四千异种金色。一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相。或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云，于十方面，随意变现，施作佛事。”

“是为华座想，名第七观。”

佛告阿难：“如此妙华，是本法藏比丘愿力所成。若欲念彼佛者，当先作此华座想。作此想时，不得杂观，皆应一一观之，一一叶，一一珠，一一光，一一台，一一幢，皆令分明。如于镜中，自见面像。此想成者，灭除五万亿劫生死之罪，必定当生极乐世界。”

“作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。”

佛告阿难，及韦提希：“见此事已，次当想佛。所以者何?诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。”

“是故汝等，心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛，多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。”

“想彼佛者，先当想像，闭目开目，见一宝像，如阎浮檀金色，坐彼华上。见像坐已，心眼得开，了了分明。见极乐国，七宝庄严，宝地宝池，宝树行列，诸天宝幔，弥覆其上，众宝罗网，满虚空中。见如此事，极令明了，如观掌中。”

“见此事已，复当更想一大莲华，在佛左边，如前莲华，等无有异。复作一大莲华，在佛右边。想一观世音菩萨像，坐左华座，亦作金色，如前无异，想一大势至菩萨像，坐右华座。”

“此想成时，佛菩萨像，皆放光明，其光金色，照诸宝树。一一树下，亦有三莲华，诸莲华上，各有一佛二菩萨像，遍满彼国。”

“此想成时，行者当闻水流光明，及诸宝树，凫雁鸳鸯，皆说妙法。出定入定，?闻妙法，行者所闻，出定之时，忆持不舍，令与修多罗合。若不合者，名为妄想;若与合者，名为粗想。见极乐世界。”

“是为像想，名第八观。”

“作是观者，除无量亿劫生死之罪，于现身中，得念佛三昧。”

佛告阿难，及韦提希：“此想成已，次当更观无量寿佛，身相光明。阿难!当知无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山;佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界，于圆光中，有百万亿那由他?河沙化佛。一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。”

“无量寿佛，有八万四千相;一一相中，各有八万四千随形好;一一好中，复八万四千光明;一一光明，遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。”

“其光明相好，及与化佛，不可具说。但当忆想，令心眼见，见此事者，即见十方一切诸佛。以见诸佛故，名念佛三昧。”

“作是观者，名观一切佛身;以观佛身故，亦见佛心;佛心者，大慈悲是;以无缘慈摄诸众生。”

“作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。是故智者，应当系心，谛观无量寿佛。”

“观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉闻白毫相者，八万四千相好，自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故，诸佛现前授记。”

“是为遍观一切色身相，名第九观。”

“作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。”

佛告阿难，及韦提希：“见无量寿佛，了了分明已，次亦应观观世音菩萨，此菩萨身长八十万亿那由他由旬，身紫金色，顶有肉髻，项有圆光，面各百千由旬。其圆光中，有五百化佛，如释迦牟尼。一一化佛，有五百化菩萨，无量诸天，以为侍者。举身光中，五道众生，一切色相，皆于中现。”

“顶上毗楞伽摩尼宝，以为天冠。其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。观世音菩萨，面如阎浮檀金色，眉间毫相，备七宝色，流出八万四千种光明。一一光明，有无量无数百千化佛。一一化佛，无数化菩萨以为侍者，变现自在，满十方世界。”

“臂如红莲华色，有八十亿微妙光明，以为璎珞。其璎珞中，普现一切诸庄严事。手掌作五百亿杂莲华色，手十指端，一一指端，有八万四千画，犹如印文。一一画有八万四千色，一一色有八万四千光，其光柔软，普照一切。以此宝手，接引众生。”

“举足时，足下有千辐轮相，自然化成五百亿光明台;下足时有金刚摩尼华，布散一切，莫不弥满。”

“其余身相，众好具足，与佛无异。唯顶上肉髻，及无见顶相，不及世尊。”

“是为观观世音菩萨真实色身相。名第十观。”

佛告阿难：“若欲观观世音菩萨者，当作是观。作是观者，不遇诸祸，净除业障，除无数劫生死之罪。如此菩萨，但闻其名，获无量福，何况谛观?”

“若有欲观观世音菩萨者，先观顶上肉髻，次观天冠，其余众相，亦次第观之，悉令明了，如观掌中。作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。”

“次观大势至菩萨，此菩萨身量大小，亦如观世音，圆光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。举身光明，照十方国，作紫金色。有缘众生，皆悉得见。但见此菩萨，一毛孔光，即见十方无量诸佛，净妙光明。是故号此菩萨名无边光。”

“以智慧光，普照一切，令离三涂，得无上力。是故号此菩萨，名大势至。”

“此菩萨天冠，有五百宝华。一一宝华，有五百宝台。一一台中。十方诸佛净妙国土，广长之相，皆于中现。顶上肉髻，如钵头摩华。于肉髻上，有一宝瓶，盛诸光明，普现佛事。”

“诸余身相，如观世音，等无有异。”

“此菩萨行时，十方世界，一切震动，当地动处，有五百亿宝华。一一宝华，庄严高显，如极乐世界。此菩萨坐时，七宝国土，一时动摇。”

“从下方光明佛刹，乃至上方光明王佛刹，于其中间，无量尘数分身无量寿佛，分身观世音，大势至，皆悉

云集极乐国土，畟塞空中，坐莲华座，演说妙法，度苦众生。”

“作此观者，名为观见大势至菩萨，是为观大势至色身相。观此菩萨者，名第十一观。”

“除无数劫阿僧祗生死之罪，作是观者，不处胞胎，常游诸佛，净妙国土。”

“此观成时，名为具足观观世音大势至。”

“见此事时，当起自身生于西方极乐世界，于莲华中，结跏趺坐，作莲华合想，作莲华开想。”

“莲华开时，有五百色光，来照身想，眼目开想，见佛菩萨，满虚空中。水鸟树林，及与诸佛所出音声，皆演妙法，与十二部经合。”

“若出定之时，忆持不失，见此事已，名见无量寿佛极乐世界。”

“是为普观想，名第十二观。”

“无量寿佛，化身无数，与观世音，及大势至，常来至此，行人之所。”

佛告阿难，及韦提希：“若欲至心，生西方者，先当观于一丈六像，在池水上，如先所说，无量寿佛，身量无边，非是凡夫心力所及。然彼如来宿愿力故，有忆想者，必得成就。但想佛像，得无边福，况复观佛，具足身相?”

“阿弥陀佛，神通如意，于十方国，变现自在。或现大身，满虚空中;或现小身，丈六八尺;所现之形，皆真金色。圆光化佛，及宝莲华，如上所说。”

“观世音菩萨，及大势至，于一切处，身同众生。但观首相，知是观世音，知是大势至，此二菩萨助阿弥陀佛普化一切。”

“是为杂想，名第十三观。”

佛告阿难，及韦提希：“上品上生者，若有众生愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三?一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心;具三心者，必生彼国。”

“复有三种众生，当得往生。何等为三?一者慈心不杀，具诸戒行;二者读诵大乘，方等经典;三者修行六念。回向发愿，愿生彼国;具此功德，一日乃至七日，即得往生。”

“生彼国时，此人精进勇猛故，阿弥陀如来，与观世音，大势至，无数化佛，百千比丘，声闻大众，无量诸天，七宝宫殿，观世音菩萨，执金刚台，与大势至菩萨，至行者前，阿弥陀佛放大光明，照行者身，与菩萨授手迎接。观世音，大势至，与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。”

“行者见已，欢喜踊跃，自见其身，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国。”

“生彼国已，见佛色身，众相具足;见诸菩萨，色相具足;光明宝林，演说妙法。闻已，即悟无生法忍。经须臾间，历事诸佛，遍十方界，于诸佛前，次第授记，还至本国，得无量百千陀罗尼门。”

“是名上品上生者。”

“上品中生者，不必受持读诵方等经典。善解义趣，于第一义，心不惊动，深信因果，不谤大乘，以此功德回向，愿求生极乐。”

“行此行者，命欲终时，阿弥陀佛，与观世音，大势至，无量大众，眷属围绕，持紫金台，至行者前，赞言：‘法子!汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝!’与千化佛，一时授手。”

“行者自见坐紫金台，合掌叉手，赞叹诸佛，如一念顷，即生彼国。七宝池中，此紫金台，成大莲华，经宿则开。”

“行者身作紫磨金色，足下亦有七宝莲华，佛及菩萨，俱时放光，照行者身，目即开明，因前宿习，普闻众声，纯说甚深第一义谛。即下金台，礼佛合掌，赞叹世尊。”

“经于七日，应时即于阿耨多罗三藐三菩提，得不退转。应时即能飞行，遍至十方，历事诸佛。于诸佛所修诸三昧，经一小劫，得无生忍，现前授记。”

“是名上品中生者。”

“上品下生者，亦信因果，不谤大乘，但发无上道心，以此功德回向，愿求生极乐国。”

“行者命欲终时，阿弥陀佛，及观世音、大势至、与诸菩萨，持金莲华，化作五百佛，来迎此人。五百化佛，一时授手，赞言：‘法子!汝今清净，发无上道心，我来迎汝!’”

“见此事时，即自见身坐金莲华，坐已华合，随世尊后，即得往生七宝池中，一日一夜，莲华乃开，七日之中，乃得见佛。虽见佛身，于众相好，心不明了，于三七日后，乃了了见。闻众音声，皆演妙法，游历十方，供养诸佛，于诸佛前，闻甚深法。经三小劫，得百法明门，住欢喜地。”

“是名上品下生者，是名上辈生想，名第十四观。”

佛告阿难，及韦提希：“中品上生者，若有众生，受持五戒，持八戒齐，修行诸戒，不造五逆，无众过患，以此善根，回向愿求，生于西方极乐世界。”

“临命终时，阿弥陀佛，与诸比丘，眷属围绕，放金色光，至其人所，演说苦、空、无常、无我，赞叹出家，得离众苦。”

“行者见已，心大欢喜，自见己身，坐莲华台，长跪合掌，为佛作礼，未举头顷，即得往生极乐世界。”

“莲华寻开，当华敷时，闻众音声赞叹四谛，应时即得阿罗汉道。三明六通，具八解脱。”

“是名中品上生者。”

“中品中生者，若有众生，若一日一夜，持八戒齐;若一日一夜，持沙弥戒;若一日一夜，持具足戒;威仪无缺，以此功德回向愿求生极乐国。”

“戒香熏修。如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛，与诸眷属，放金色光，持七宝莲华，至行者前，行者自闻空中有声，赞言：‘善男子!如汝善人，随顺三世诸佛教法，我来迎汝!’行者自见，坐莲华上。莲华即合，生于西方极乐世界。”

“在宝池中，经于七日，莲华乃敷。华既敷已，开目合掌，赞叹世尊，闻法欢喜，得须陀洹，无半劫已，成阿罗汉。”

“是名中品中生者。”

“中品下生者，若有善男子，善女人，孝养父母，行世仁慈，此人命欲终时，遇善知识，为其广说阿弥陀佛，国土乐事，亦说法藏比丘，四十八愿。”

“闻此事已，寻即命终。譬如壮士，屈伸臂顷，即生西方极乐世界。”

“经七日已，遇观世音，及大势至，闻法欢喜，得须陀洹，过一小劫，成阿罗汉。”

“是名中品下生者。是名中辈生想，名第十五观。”

佛告阿难及韦提希：“下品上生者，或有众生作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧，命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字，以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛，称佛名故，除五十亿劫生死之罪。”

“尔时彼佛，即遣化佛，化观世音，化大势至，至行者前，赞言：‘善男子!以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝!’作是语已，行者即见化佛光明，遍满其室，见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。经七七日，莲华乃敷。”

“当华敷时，大悲观世音菩萨，及大势至菩萨，放大光明，住其人前，为说甚深十二部经。闻已信解，发无上道心，经十小劫，具百法明门，得入初地。”

“是名下品上生者。”

佛告阿难，及韦提希：“下品中生者，或有众生，毁犯五戒，八戒，及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧。以诸恶业，而自庄严。如此罪人，以恶业故，应堕地狱，命欲终时，地狱众

火，一时俱至。”

“遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛，十力威德，广赞彼佛，光明神力，亦赞戒定慧，解脱，解脱知见;此人闻已，除八十亿劫生死之罪，地狱猛火化为清凉，风吹诸天华，华上皆有化佛菩萨，迎接此人。”

“如一念顷，即得往生七宝池中，莲华之内，经于六劫，莲华乃敷。观世音，大势至，以梵音声，安慰彼人，为说大乘甚深经典。闻此法已，应时即发无上道心。”

“是名下品中生者。”

佛告阿难，及韦提希：“下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善，如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。”

“如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛;善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛，如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。’称佛名故，所念念中，除八十亿劫生死之罪。”

“命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。”

“于莲华中，满十二大劫，莲华方开，观世音，大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心。”

“是名下品下生者。是名下辈生想，名第十六观。”

说是语时，韦提希与五百侍女，闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相，得见佛身，及二菩萨，心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍。五百侍女，发阿耨多罗三藐三菩提心，愿生彼国。世尊悉记，皆当往生。生彼国已，获得诸佛现前三昧。无量诸天，发无上道心。

尔时阿难即从座起，白佛言：“世尊!当何名此经?此法之要，当云何受持?”佛告阿难：“此经名观极乐国土无量寿佛、观世音菩萨、大势至菩萨，亦名净除业障、生诸佛前，汝当受持，无令忘失。”

“行此三昧者，现身得见无量寿佛，及二大士。若善男子，及善女人，但闻佛名，二菩萨名，除无量劫生死之罪，何况忆念?”

“若念佛者，当知此人，则是人中分陀利华。观世音菩萨，大势至菩萨，为其胜友;当坐道场，生诸佛家。”

佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”

佛说此语时，尊者目犍连，尊者阿难，及韦提希等，闻佛所说，皆大欢喜。

尔时世尊，足步虚空，还耆阇崛山。尔时阿难，广为大众，说如上事。无量诸天、龙、夜叉，闻佛所说，皆大欢喜，礼佛而退。

《观无量寿佛经》与《无量寿经》差别在哪里？

这个短文，应该是略说。这三部经，古大德称为「净土三经」，净土宗修学主要的依据，就是根据这三部经。这三部经，都是释迦牟尼佛，特别为我们介绍极乐世界，介绍阿弥陀佛。《无量寿经》，古人称为净宗第一经，是给我们做一个详细的介绍，说明极乐世界的来源，极乐世界的成就，极乐世界人生活状况，说得很详细、说得很圆满。不但世尊劝导我们，要向往西方极乐世界，要取得极乐世界，用现在的话来说，就是劝导我们移民到西方极乐世界去，那个地方是修学最好的环境。因为在一切诸佛刹土里面，修学都有退转，这是修学人最大的障碍，西方极乐世界没有退转，只有进步，没有退步。有进步得很快的，有进步得很慢的，但是总归是进步，不会有退步，这是一个难能可贵的修学处所。世尊介绍，十方一切诸佛都介绍。我们在经上见到，西方极乐世界是阿弥陀佛建立的，你们有没有想到，是十方一切诸佛如来所共同完成的？阿弥陀佛建立，一切诸佛完成。何以说一切诸佛完成？一切诸佛都劝导一切众生，往生极乐世界去作佛，这是一切诸佛之所完成。你要把这层看透，你对於净宗的信心就坚定了，一切诸菩萨所向往的，无比的殊胜！

《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明。世尊当年介绍，还有一些意思还没有讲完，所以做个补充。这里面也给我们举出一个实际的例子，韦提希夫人往生极乐世界，这是做个榜样给我们看。这里面有理论的补充，那是经上讲的「是心是佛，是心作佛」，把念佛成佛这个道理，给我们说明白了。这个与世尊通常所讲的「唯心所现，唯识所变」，「一切法从心想生」，在《观经》里面我们得到了证明，想佛确实可以成佛。《楞严经》上讲「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛就是成佛，见佛就是明心见性，都给我们做了很好的证明。

其次，《观经》上给我们讲修行的方法，说得很详细，《无量寿经》上只讲到三辈往生，而《观经》里面跟我们细说九品，这是一个补充说明。在方法里面，给我们讲了十六种观法，诸位要知道，十六不是数字，是表法的，表无量无边，表大圆满。因为净宗法门是无所不包，我们在《无量寿经》里面看到，显教密教、宗门教下、大乘小乘，没有一样不包括在其中。十六，密宗都用十六来代表大圆满，我们在《无量寿经》里面看到十六正士，《观经》里面十六观法，所以不可以把它看作数字。这是做了详细补充，方法上的补充、因果上的补充，九品是因果上的补充，让我们对西方极乐世界更清楚、更明白。

小本《佛说阿弥陀经》，完全是劝导我们，放下娑婆苦难的世界，求生净土。在这部经里，自始至终佛对一切众生劝信、劝愿、劝行，於是「信、愿、行」就变成净宗修学的三个基本条件，古人所谓的三资粮，三资粮是从《阿弥陀经》里头说的。世尊劝导我们，十方诸佛同样也劝导我们，我们现在读的是罗什大师的译本，罗什大师里面是六方佛，这是省略了，玄奘大师的译本里面就是十方佛，十方三世一切诸佛劝我们往生净土。在这个经典里面，我们真正看到，世尊苦口婆心劝我们发愿说了三次，劝我们一定要相信说了十几次。这个样子苦口婆心恳切的劝导我们，我们要能够理解，要知道感恩。《般若经》上佛教给我们知恩报恩，我们不能够体会到，世尊对众生、对自己那种慈悲心，你怎么会懂得报恩？你体会得愈深，你报恩的心就愈切。怎样报佛恩？依教修行，随缘化他，这是报恩。自己一定认真努力去照做，同时也帮助一切有缘的众生，有缘众生他能够接受，他也能相信，他能够听得懂，这就是有缘众生。我们要把这个法门传授给他，希望他在这一生当中也能成就，这是真正报佛恩。

《观无量寿经》的观念法门

来源：闽南佛学

内容提要：念佛是修持佛法的重要法门之一，随着佛教在汉地的传入和发展，深深地影响着一代又一代的行者，尤其弘扬弥陀净土的经典传入之后，经热衷于此法门诸德的倡导，在中国佛教的百花园里大放异彩。曾出现过“家家弥陀”的景观，时至今日仍是一片方兴未艾的新景象。念佛是一种既深又广的法门，不仅有精湛的理论依据，又有具体的实践方法，能上契利智的贤圣，下拔罪恶满盈的凡夫。但由于仁智之殊，而对此法门的解说也就不尽相同。本文依《观经》的观念内容，说明个人对念佛法门的粗浅看法，并结合有关典籍及其史料，对念佛的理论要求和深远的意义作一浅谈，也以此抛砖引玉，就教诸方贤哲，以益日后更深的理解。

关键词：十六观、依正庄严、观念、九品往生

作者简介：向学法师，闽南佛学院导师

概论

现今流通的《观无量寿佛经》(以下简称《观经》)一卷，据慧皎(497～554)的《梁高僧传》第三等有关史料记载，是刘宋时代疆良耶舍(383～442)所译，收在《大正新修大藏经》(以下简称大正)第十二卷中。此经译于五世纪，盛行于六、七世纪。此经译后，颇受教界注目，先后有隋代地论宗的净影寺慧远(532～592)、三论宗的嘉祥寺吉藏(549～623)为其作过注解。尤其是到了北周时期道绰(562～645)，讲《观经》二百遍之多。善导(613～681)也对此经作了四卷的注疏，并提出此经为往生净土正行的主要依据经典，如其疏云：“言正行者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也?一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等……”(大正三七、272中)。后世中国汉地净土宗行者，把此经与《无量寿经》、《阿弥陀经》共称为净土三经，一直成为修净土观行的核心经典。

遍观有关介绍弥陀净土典籍总的思想，都是以回向发愿往生西方极乐世界为其主要目标，而广开往生的各种行径的。其中所论述的实践方法尽管有些不同，而念佛能够往生之说是众经所一致的。这里所讲的念佛是含有对弥陀净土依正二报的观念和称念阿弥陀佛名号两重意思。世亲的《往生论》开礼拜、赞叹、作愿、观察及回向五念法门为其主要行径，在论中谈到云何作愿时说“心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土，欲如实修行奢摩他故(大正二六、231中)”，谈到云何观察时说“智慧观察，正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故(大正二六、231页)”。从论中的内容看，虽分净土行径为五门，而实际是以观察一门为中心贯穿整部论的，可以说世亲的《往生论》是以观念法门而阐发的。在中国汉地对往生净土的实践方法也有众说。唐代迦才(生卒不详)的《净土论》卷上谈净土正因时，即以别念阿弥陀佛名号、礼拜、赞叹、发愿、观察、回向六种行门，此中的念佛与观察二种就是弥陀净土的观念法门(详见大正四七卷，89中)。又善导在《观经疏》中，分净土的生因为正行和杂行二种。所谓的正行就是依有关往生的弥陀经典的法门而修行，包括读诵弥陀净土三经、一心专注思想观察忆念弥陀净土二报庄严、一心专礼阿弥陀佛、一心专称弥陀名号、一心专赞叹供养阿弥陀佛五个方面，其余种种修行名为杂行。又正行中称名为正定业，其余四种名为助业(详见大正三七，272中)。观念为往生弥陀净土的主要行径是历代诸师所唱谈的。

《观经》的思想，如上所说是以往生弥陀净土为所期，具体叙述了往生净土的种种行门。概其所要表现在广修三福净业、观察彼土依正庄严和称念弥陀圣号三个方面。在这三种行门当中，尤以后二者为要，所谓十六观的内容就是依这二者而阐开的，善导亦依此建立观佛三昧或念佛三昧等净土教义。

修净土行业的目的多数是在于远离三界尘劳求生极乐国土的，依经中所说，要达到此目标首先要转变众生的羸劣意志。众生的羸劣意志是由于心识的散动不断地遍缘外尘所造成的，由于众生所缘的境界非实，因而产生了种种贪乱的妄想，导致生死轮转。要想解脱生死往生极乐，必须先从排除散动制止贪乱，使心安定专注一境下手。心识安定就能相次地排妄见真，由于对真实境界的不断观察，又使心志逐渐增胜。如是相互推动，心境渐趋精妙，最后达到心境相应的三昧境界。《观经》就是基于这种意义而展开的。本经前后共有十六观，前十三观是观想极乐世界依正庄严，后三观是观察九品往生的情况。于前十三观中，第一日观至第七花座观是观想极乐世界依报庄严，第八像想观至第十三杂想观为观想阿弥陀佛等依报庄严。所观的景物经中有详细的叙述，本文不作说明，只是依十六观法的次第，对观念问题试作论述。

观想极乐世界依报庄严

(一)引心入定以成观门

第一是日观：观，直译为毗婆舍那，意为观察、观想，善导说：“观者照也，常以清净手以持智慧之辉，照彼弥陀依正等事。”(大正三七，237上)。要如实观察殊胜的境界，首先有待于止心一处的奢摩他，同时还须选择适宜的境界作为所缘，否则即使能得与止相应的三摩地，也只是一种不实的空定，更不能引发后者的毗婆舍那。选择适宜所缘境界的条件须有两个方面。第一是此所缘境界要曾经见到过，否则就不能观察到它的各种相状，所以十六观首先选择众所皆见的日相为观想对象，经中说的“自非生肓，有目之徒，皆见日没”即表达了这种意思。善导在《观经疏》中说：

从母胎出眼即不能见物者，名为生肓，此人不得教作日观，由不识日轮光相故。除生肓以外遇患者，教令作观尽得成就，由未患眼时识其日轮光明等相，今虽患目但令善取日轮等相，正念坚持不限时节必得成就(大正三七，261下)。

这就意味着修观最初要以曾见的景物作为观察对象。第二此所缘境界能引人入胜，否则徒劳无功，对修观不能产生增胜的效用。在十六观中，首先教作日观，其意义即在于这二者。如果不是与生俱来的肓目众生，都见过日相，圆满的日轮容易系心，以遏制掉举的生起;又日相是光明的象征，观想日的光明，可以对治昏沉。提举和昏沉是修习止观的两大障碍，观想日没不仅能够使二障不能生起，又能引发后面诸观的展开，这就是日观的殊胜之用。观想落日除了能够使心得止于一处的奢摩他外，还能把行者之心引向西方，想念极乐国土，善导在《观经疏》中也说：“欲令众生识境住心，指方有在……其日正东出，直西没，阿弥佛国当日没处，直西超过十万亿刹即是(大正三七，261下)。”另外，日相的光明能表示极乐国土的总光明相，世亲的《往生偈》中说：“净光明满足，如镜日月相(大正二六，230上)。”所以，观想落日即是让行者对极乐国的光明总相有一初步的印象，由此而深入，逐渐观察极乐国土的种种庄严，善导在疏中说：

欲令众生识知弥陀依正二报种种光明等相，内外照耀，超过此日百千万倍。行者等若不识彼境光明者，即看此日轮光明之相，若行住坐卧礼念忆想常作此解，不久之间即得定心，见彼极乐之事快乐庄严。为此义故，世尊先教作日想观也(大正三七，262上)。

可见，作日观想不仅能使行者系心一处，并为下面诸庄严事的观想打开了一条通道，奠定了坚实的基础。

(二)由方便观入真实境

“既见日已，闭目开目，皆令分明”之后，次做水观。日观虽能止心一处引发后诸观想，但不能观想极乐国土的种种庄严相。极乐国土非凡夫所曾见和羸劣的粗心所想像之境界，为此不得不藉娑婆国土所见的熟悉境物作为比类，渐渐引入，故次作水观。作水观想的意图，善导说：“日轮常照，以表极乐之长晖，又恐彼不平，类此秽国之高下。但以娑婆暗宅唯日能明，此界丘坑未无高下之处，欲取能平之者，无过于水，示斯可平之相(大正三七，262下)。”作日观想，是象征着极乐国土的光明，为除却众生心中的黑暗;作水观想，是表示极乐国土的平坦，为消除众生心中不平的妄念。娑婆世界澄清平坦者，莫过于水，故次取水作为观想的对象。若能“见水澄清”、“亦令明了，无分散意”，则不起昏沉不生掉举，使心志处于平静安隐。“既见水已，当起冰想”，这是从水的观想转向对冰观想的第一转变;“见冰映澈，作琉璃想”，这是从冰的观想转向对琉璃观想的又一转变。从这两大转变而进入极乐世界的实境观想。所以经中说“此想成已，见琉璃也，内外映澈”。以琉璃为地质的情形，也不是行者所曾见过，难以作为所观之境，所以世尊曲垂方便，由水而冰而琉璃，使行者从浅至深由粗到妙的观想中得见极乐实境。水和冰的观想是方便观，琉璃的观想则是进入实境的观想。

(三)陶炼心志以成三昧

第二观虽作水名，而实际上由水而冰，由冰而琉璃层层渐进，这也是修观次第的承接与增胜。经中所谓“一一方面百宝所成，一一宝珠有千光明，一一光明八万四千色”等琉璃地境界，不是一般行者的心力所能及，如何才能把它作为所缘境界而如实观想呢?这就要依藉胜境陶炼心志而趋于精细，所缘境界依心的深观细想而转胜变实。初作日观，系心入定，继而由水而冰而琉璃，使心境相互影响逐渐推进，这是《观经》所示观法的基本步骤。定心的力量和定心境界是不可思议的，日观和水观修习完成之后，即能“粗见极乐国地”，即是进入地观阶段。于地观中，若能如经所说的“若得三昧，见彼国土，了了分明，不可具说”，算是完成极乐国地的观想。此中所说的三昧，即行者的观心与极乐妙境相应，真正见到极乐国的真实境界。前二观是相似方便观，从这一观开始进入真实观。从地观以下，全都不是未得定的凡夫心力所见，必须于诸观中，境心相助，互为增上，转秽心秽土为净心净土，从凡夫境界转向圣人境界，次第逐境渐渐修习，不是一般的想像所能成就的。地观以下诸观，虽均不是凡夫的所见境界，但由于修习工夫的加强，心力也随着增胜，那所观的境界也随着心力的增胜而趋向精妙，实现真实境界的观想是完全可以达到的。如第四观的树高八千由旬，树叶纵广正等二十五由旬，与第七花座观的花叶小者纵广二百五十由旬，第九佛观的佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，这些景观虽不是此世界的景物可以比拟证知，而行者确能于定中亲见此境，这都是修观力量的结果。又如第五观八功德水的“其声微妙，演说苦空无常无我诸波罗蜜，复有赞叹诸佛”等法音，行者虽从来未曾听说过，而于定中能亲闻此音声者，也可证知修观的工夫使然。

地观既已修成功，就会产生它的功用，破恶之功则能“除八十亿劫生死之罪”，生善之德“则舍身他世必生净国”。经中又说“心得无疑”者，因为行者在定中亲见极乐国土，亲闻“苦、空、无常、无我”等诸法，所以对极乐世界及诸佛法已除疑惑得坚定信心。

经中说的“作是观者名为正观，若他观者名为邪观”，这说明了在修习诸观的过程中，一定要依有关经文所介绍的内容境界及其次序如法观想。若离开圣教所说自我揣想妄造境界，那都是不实的，名为邪观。并且这两句话在经中多处出现，则可见依法修观的重要性。世尊之所以不厌其烦地重复教诫，是强调正确的观行要依如理思维，如理的思维要依听闻正法，切不可随意妄造。不仅修观如此，修任何法门都必须具足闻、思、行三个阶段。

地观成就，次观宝树，其所观境界和次序如经中具说。宝树观在观观想极乐世界国土的庄严是很重要的一个部分，在其它介绍弥陀净土的有关经典，也作相应的叙述。《阿弥陀经》中有“七重行树”(大正十二，346下)，《无量寿经》有“七宝行树周满世界”(详见大十二，270～271上)等说明。宝树不仅表现极乐世界的庄严，更重要的是在于能够发出种种微妙的法音，激励行者欣求佛法得深法益的作用。这一层内容在《观经》虽然没有谈到。而《阿弥陀经》及《无量寿经》等相关经典都有所谈及。《阿弥陀经》说：“微风吹动，诸宝行树及宝罗纲，出微妙音，譬如百千种乐同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心”(大正十二，347上)。《无量寿经》说：“微风徐动，出微妙音，普流十方一切诸国，其闻者得深法忍，住不退转至成佛道，不遭苦患”(大正十二，271上)。如何修定，才能观想到宝树的真相呢?善导说：“未闲真观自在随心，要藉假想以住心，方能证益”(大正三七，264中)。这就是说，在没有得真观对宝树不能随意观想之前，先要假借其他假像来作观想，使心专注入定，而后于定中弃假成真，依经中所说的各层境界，渐渐作观，皆令分明，方可得益。

善导在《观经疏》中说：“宝树虽精，若无池水，亦未名好”(大正三七，264上～265下)。意谓为了更进一步观想极乐世界的整体庄严相，必须在宝树观之后再观想宝池。宝池的观想除了《观经》所述之外，行者也可依《阿弥陀经》所说的“七宝池，八功德水”(详见大正十二，346下～347上)及《无量寿经》所描述的宝池妙境(详见大正十二，271上～下)，作为观想的内容修观。介绍弥陀净土的经典很多，行者可以根据其相关文义随宜作观。宝池的观想若能修成，行者于定中随其所应，不仅能够犹如身临其境地感受到此境的美妙，而且能听闻无上的微妙法音，享受法乐，启迪更高的智慧。

宝池观之后，即是观想楼阁。楼阁是彼国众生所居住的地方，象征着安身立命之处。《阿弥陀经》亦有七宝楼阁的介绍，《无量寿经》有“讲堂精舍，宫殿楼观皆七宝庄严自然化成”(大正十二，271上)之说。可见楼观是极乐世界的主要庄严物之一。善导说：“净土虽然宝流灌注，亦为未精，为此依报庄严种种圆备也”。意思是说只有到七宝楼阁的出现，极乐世界的依报庄严相才算圆满具足。也只有完成对楼阁的观想，才能亲见极乐世界的整体概况，符合经中所说的“粗见极乐世界”这一意旨。至楼阁观想成就，能“除无量亿劫极重恶业，命终之后，必生彼国”。

从宝地而宝树而宝池而宝楼，层层推进，重重深入，四观成就，即总观极乐世界依报庄严成就，所以《观经》称其为“总观想”。这四观的境界，都不是一般未得定的凡夫心力所能及的，而是严格修观陶炼心志才能达到的殊胜妙境，是修定而成的三昧境界，称之为“观净土三昧”。

第七是花座观。花座是极乐国土的不共依报，唯佛与菩萨才能受用此宝座。此观是从观察依报庄严转向观察正报庄严的转折点。

观念阿弥陀佛正报庄严

从第八像观至第十三观是观想极乐世界正报庄严，后面三观是观察九品往生情况。观正报庄严中第九的无量寿佛真身观和观察九品往生中的称名念佛具足十念是念佛法门的中心。前者是观想念佛，后者是称名念佛。下文就针对这两点作一叙述。

观想阿弥陀佛真身

本经称为《观无量寿佛经》，即说明了以观想阿弥陀佛为经的主要意旨，其他诸观是围绕这一意旨而设立的，所以弥陀真身一观显得特别重要。在真身观之前的第八观是像观，因为行者要直接观想佛的真身是不容易的，因此先观佛像作为真身观的前方便，像观修习成就时，即可进入真身的观想。此观是观想阿弥陀佛色身庄严，故名“真身观”。真身观是《观经》的核心所在，为了更好地了解其中的妙趣，现将全文抄录如下：

此想(像观)成已，次当更观无量寿佛身相光明。阿难当知，无量寿佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，眉间白毫右旋宛转如五须弥山，佛眼如四大海水，洁白分明，身诸毛孔，演出光明，如须弥山，彼佛圆光如百亿三千大千世界，于圆光中，有百万亿那由他化佛，一一化佛，亦有众多无数化菩萨以为侍者。无量寿佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好，一一好中，复有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。其光相好，及与化佛不可具说，但当忆念，令心眼见。见此事者，即见十方一切诸佛。以见诸佛故，名念佛三昧。作是观者，名观一切佛身，以观佛身故，亦见佛心，佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。作此观者，舍身他世，生在佛前，得无生法忍。是故智者，应当系心，谛观无量寿佛。观无量寿佛者，从一相好入，但见眉间白毫，极令明了。见眉间白毫相者，八万四千相好自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。得见无量寿佛故，诸佛现前授记。是为遍观一切色身相，名第九观。

观想阿弥陀佛真身成就，不仅“舍身他世生诸佛前得无生法忍”，而且能得“诸佛现前授记”。可见此观于诸观中所得利益最大，所以经中强调行者要“忆想”、“系心”和“谛观”。此观是以观想阿弥陀佛的种种相好，而且往生西方净土的。佛的种种庄严相不是行者的随意想像及粗浅的定境所见的，必须经过上面像观的修习具有较深的定力为基础，于此观中逐步观想佛的色相、身高、眉间白毫、佛眼、毛孔、直至八万四千相，一一相中所具有的八万四千随形好;一一相好的八万四千光明等。行者如果能够依这种程序，“但当忆念”，如实修观，则能于定中大开心眼，见到阿弥陀佛的真身，由此也就见到十方一切诸佛。这种定境称为“念佛三昧”或“观佛三昧”。得此三昧也就见到以大慈悲为体的佛心了。

以忆念观想弥陀色身而得往生之说，在支娄迦谶(147～?)翻译的三卷《般舟三昧经》也有这样的阐述，如说：“阿弥陀佛语是菩萨言，欲来生我国者，常念我数数，常当守念，莫有休息，如是得生我国。佛言，是菩萨用是念故，当得生阿弥陀佛国，常当念如是佛身，有三十二相，悉具光明澈照，端正无比在比丘中说法”(大正十三，905中)。这两经都是以观念弥陀色身为往生的途径，并且都很强调意念的集中与持续，《观经》的“但当忆念”、“应当系心”、“谛观”、，与《般舟三昧经》的“数数念我，常当守念，莫有修息”、“常念如是佛身”等，意思是一样的。又《观经》的“八万四千光明，一一光明遍照十方世界”，与《般舟三昧经》的“悉具光明澈照”之义相符。其所观的身相中虽有八万四千相与三十二相之不同，而实际上行者若能如实观想，亲见如来三十二相，即能见八万四千相，《观经》在像观中也已谈到三十二相八十随形好的这一意义，八万四千相是三十二相的引申和扩充说明。各经虽有异说，如能通达其中的相关意义，是不会有什么妨碍的。

在观想佛的身相中，光明之相尤为重要。因为光明是与阿弥陀佛息息相关的，《阿弥陀经》说：“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号阿弥陀”(大正十二，374上)。《无量寿经》亦云：

无量寿佛威神光明最为第一，诸佛光明所不能及。……是故无量寿佛号无量光佛……无称光佛。其有众生遇斯光者，三垢消灭身意柔软，欢喜踊跃善心生焉，若在三涂勤苦之处，见此光明皆得休息无复苦恼，寿终之后皆蒙解脱。无量寿佛光明照耀十方，诸佛国土莫不闻知(大正十二，270上～中)。

在其四十八愿的第十五愿说：“设我得佛，光明有能限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉”(大正十二，268上)，第三十三愿又说：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，蒙我光明，触其身者，身心柔软超过人天，若不尔者，不取正觉”(大正十二，268下)。可见，阿弥陀佛不仅以光明显示他的特殊功德，而且也是以光明象征著他深远广大的宏愿，并且也是应用光明这一法门来利益众生承办圆满佛事的。因此，行者在观想阿弥陀佛身相时，一定要“谛观”光明这一庄严相，而蒙其光明获得利益。

观想弥陀真身得“念佛三昧”，定中亲见阿弥陀佛及十方一切诸佛，是真身观的要求和目标。《般舟三昧经》也是从观想阿弥陀佛的身相入手，观想成就时，即能见十方现在一切诸佛。《般舟三昧经》译为“十方现在佛悉在前立定经”，此定修成时，十方现在一切诸佛皆能在行者眼前出现，所以彼经说：“一法行常当习持当守，不复随余法，诸功德中最为第一。何等为第一法行?是三昧名为现在佛悉在前立三昧”(大正十三，904中)。又云：“持是行法故，致三昧便得三昧”(大正十三，905中)。可见“般舟三昧”虽不是以念佛为其名，却是观念弥陀的结果，其定中所得境界与《观经》所说的“见十方一切诸佛”完全一致。又《观经》像观中“诸佛如来是法界身，入一切众生心中，是故汝等心想佛时，是心即三十二相八十随形好，是心是佛，是心作佛，诸佛正遍知海从心想生”与《般舟三昧经》的“心作佛，心自见，心是佛，心是怛萨诃竭，心是我身，心见佛”(大正十三，906上)的含义也极相同。并且《般舟三昧经》中说的“菩萨用是念(观念阿弥陀佛)故，得生阿弥陀佛国”(大正十三，905中)，也就是《观经》说的真身观成就，即能“舍身他世，生诸佛前”。

观想阿弥陀佛身相，要求行者要做到“忆念”、“系心”和“谛观”。“忆念”要恒常想念阿弥陀佛不令忘失;“系心”要意识集中排队除他念，把心识的所有精力投入到阿弥陀佛身相中来不令丝毫分散;“谛观”要如经文所说对阿弥陀佛的身相进行认真细心地观想。《般舟三昧经》的“常念我数数，常当守念莫有休息”、“常念如是佛身”也说明了这种要求。

较为原始的《增一阿含经·广演品》在谈到如何念佛身时亦云：

若有比丘正身正意，结跏趺坐系念在前，无有他想专精念佛，观如来形未曾离目，已不离目便念如来功德，如来体者金刚所成十力具足，四无所畏在众勇健。如来颜貌端正无双，视之无厌。戒德成就，犹如金刚而不可毁，清净无瑕亦如琉璃。如来三昧未始有灭，已息永寂而无他念(大正二，554上)。

这一段文告诉行者，观念佛身不仅要端正自己的身体“结跏趺坐”，更重的是要端正意念“系念在前，无有他想专精念佛”，即聚精会神地观想佛身。观想如来的庄严形相，要犹如观察眼前之物历历分明，若能如此，便进一步观念如来的种种功德。这里虽然不是专指观想阿弥陀佛色身，但从其中可以窥见观想佛身的共同要求。

龙树的《大智度论》第二十一卷在解释念佛的时候，对观佛身相的问题作相应的阐述，先念佛的十种名号，次观佛身三十二相八十种好，及念无量无限智慧神通功德力等(详见大正二五，219中～221中)。又说：“行者如此间国中，学念佛三昧果报得者，如无量寿佛国人，生便自然能念佛”(大正二五，221中)。

《十住毗婆娑论》第二十五《助念佛三昧品》中说：“是人未得天眼故，念他方世界佛，则有诸山障碍，是故新发意菩萨以十号妙相念佛，如说：‘新发意菩萨，以十号妙相，念佛无悔失，犹如镜中像’”(大正二六，86上)。认为初发心的行者，未得神通，为诸山等所障碍，不能亲见他方世界的诸佛，由于观念佛的十号妙相，得般舟三昧，由三昧的力量，身体虽然处在这个国土却能够亲眼见到他方诸佛，犹如自见净明镜中的面像和清澄水中的身影。并说最初是随其所念的佛见其色像，此后若想见他方的诸佛，随其所念的方向就能见到他方诸佛无有障碍。这里依观念佛相得般舟三昧见他方诸佛，与《观经》由观想阿弥陀佛真身具十方一切诸佛的念佛三昧是相同的。只是前者是观念佛的十号妙相，后者是观想佛身的种种形相。

鸠摩罗什(334～413)所译的《思惟略要法》，其中对佛的观法也作了种种的说明。在《观佛三昧法》中说，先观想佛像后见真身佛，此观成就即是“观佛三昧”。其具体观法是：先观最上的肉髻，再观眉间白毫次第而下，一直观到最下的足底，再从足底逆观而上又观到最上的肉髻。如是谛观诸相。而后，还到安静的地方闭目思维，心系佛像，没有他念，如果有其他杂念的产生，立即把心摄回原处，心观眼察，如得见真佛，此定成就名为得“观像定”。又行者当作是念，我也不住佛像也不来，而能够如见真佛，那都是心识安定观想专住的结果。如是观想，定力成就，继续观想佛的生身，如对面相见。因为人的心意驰散多缘恶法，所以行者应当鞭策自心，使其心安住，心若安住，行住坐卧常得见佛。

佛的生身观成之后，次观佛的法身，具有十力、四无所畏，大慈大悲等无量善业。先观生身次观法身，就好像世人先念金瓶，再观瓶内的摩尼宝珠一样。生身好像金瓶，法身就好像瓶内的摩尼宝珠，因为佛身具有无量功德法藏，所以观佛身必须要观察法身。

又有“别观无量寿佛法”的一章，其中分修此法门的行者为利钝二种根性。钝根者先观额上一寸，除却皮肉只见赤骨，系念此境，不令他念产生，心若有他缘立即摄收回来。如是见已，次观想赤骨变成珂白如雪的颜色。观想变成白色以后，再观全身都成白色。又依此赤骨白身观想变成琉璃光色，表里透彻清净。再观想此琉璃身中放出白色的光明，由近而远，最后遍满整个阎浮提，只见光明，不见其他诸物。又再把光明摄收回来入于身中，又如初从身中放出光明。又于此光明中观想无量寿佛，彼佛之身殊大，光明亦妙。西向端坐谛观一一诸相，然后总观其身，结跏趺坐颜容巍巍如紫金山，与佛对坐，常能作如是的观想，不久之间便能见到佛身。

如果是利根的行者，最初只要作光明的观想，于晃然净空的光明中观想无量寿佛便能见到佛身。并且说“行者欲生于无量寿佛国者，当作如是观想无量寿佛也”(上述所引详见大正十五，299上～300上)。此中所说的于光明中观想佛身，而能往生无量寿佛国，与《观经》之说基本相同。《思惟略要法》先观佛的生身，次观佛的法身十力四无所畏等，即观相好之后，再观如来功德法身，而从《观经》真身观的文字上看，好像只注重在色身的观想，未谈及法身这一观，但若能依《观经》之说，修真身观成就，亲见阿弥陀佛及十方现在一切诸佛，也就见到佛的法身。即然见到阿弥陀佛真身，就能够见到一切佛身，则说明阿弥陀佛身即具足一切佛身，具足一切佛身者即是法身也。再说一一佛身都具足一切功德法，在《观经》第八像观也说：“诸佛如来是法界身”。

观念佛身，在《大智度论》第二十一卷，谈念佛次第的时候，与上述的观法也颇相似，初念佛的十号，次念佛的三十二相、八十随形好及神通力，次念佛的戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身，次念佛的一切智、大慈大悲、十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法等(详见大正二五，219中～221中)。

《十住毗婆娑论》也有相同的说法。第二十《念佛品》中云：“念诸佛三十二相八十种好庄严其身”(大正二六，68下)。又在第二十一《四十不共法品》中说：“菩萨如是念三十二相，八十种好已，今应念佛诸功德法”(大正二六，71下)。又在第二十五《助念佛三昧品》说：

行者先念色身佛，次念法身佛。何以故?新发意菩萨，应以三十二相八十种好念佛。如先说，转深入得中势力，应以法身念佛。心转深入得上势力，应以实相念佛而不贪著。……不以色身法身贪著佛，何以故?信乐空法故，知诸法如虚空(大正二六，86上)。

《思惟略要法》举生身、法身二观之后，亦举诸法实相观。其文云：

诸法实相者，当知诸法从因缘生，因缘生故不得自在，不得自在故毕竟空相，但有假名无有实者，若法实有不应说无，先有今无是名为断，不常不断亦不有无。心识处灭言说亦尽，是名甚深清净观也。……又一切诸法毕竟清净，非诸佛圣贤所能令尔，但以凡夫未得慧观，见诸虚妄之法有种种相。得实相者观之如镜中像，但诳眼人，其实不生亦无有灭。如是观法甚深微妙。行者若能精心思惟，深静实相不生邪者，即便可得无生法忍。……

欲生无量寿佛国者，应当如上观无量寿佛。又观诸法实相，又当观于时间如梦如幻皆无有实者。……又观诸法毕竟空相，而于众生常兴大悲，所有善本尽于回向，愿生无量寿佛国便得往生(大正十五，300上～下)。

这是修法身观之后再观诸法实相的阐述，并以此观诸法实相为往生弥陀净土的行因。

观诸法实相，在《般舟三昧经》行品中也谈及，如“镜像喻”中说，譬如容貌端正的少年，著美好的衣服，想见自己的身形，乃持镜等物来照，于镜中见到自己的身影，而此影不从外入，也不从镜中出，只是镜面洁净的缘故，才能自见其身影。今定中见佛也是如此，此佛无所从来，我也无所至。并云：

我所念即见，心作佛，心自见，心是佛，心是怛萨阿竭，心是我身，心见佛，心不自知心，心不自见心。心有想为痴，心无想是泥洹。是法无可乐者，皆念所为，设使念为空耳，设有念者亦了无所有。(大正十三，905下～906上)

这是从定中见佛无所从来，行者自身也无所至，一切事物都无所见，心想灭处即是涅般，没有什么真实的事物可以贪著，此义显示了深解诸法空寂的实相念佛观。

实相观佛，在鸠摩罗什翻译的《维摩诘所说经》卷下云：

为以何等观如来乎?维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然，我观如来前际不来，后际不去，今亦不住。不观色，不观色如，不观色性，不观受、想、行、识，不观识如、不观识性。……不可以一切言说分别显示。世尊!如来身为若此，作如是观。以斯观者名为正观，若他观者名为邪观。(大正十四，554下～555上)

《金刚般若波罗蜜经》亦云：

不可以身相得见如来，何以故?如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。(大正八，749上)

又云：

不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。(大正八，750上)

又云：

若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。(大正八，752上)

以上诸说都是阐明实相观佛之义，在《观经》真身观的一段文里虽然没有作实相观的说明，但在谈到中品中生的往生行业时所说的“于第一义谛心不惊动”，与下品下生的行者往生西方净土后，“观世音大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，灭除罪法”等，皆与诸法实相之义同一旨趣。

《观经》的真身观，是以种种庄严的形相进行对阿弥陀佛真身的观想，作为往生西方净土的主要行业。其实观想佛身的方法很多，除观想色身之外，也可以如上文所讲的观佛法身及实相观佛。若能心系弥陀，信乐极乐国土，于种种的观佛行业中，再加上回向往生，必能成就往生弥陀净土这一净业。古人说万善皆可同归，更何况观念佛身呢?行者根据自身所宜，只要依经法所说，无论以何种的方式观想佛身，都能成为往生净土的因行。

继无量寿佛真身观之后，第十观世音菩萨色身观，第十一大势至菩萨色身观，第十二是普观想，第十三是杂想观。这里值得注意的是，行者修到十二普观想，即能亲见“无量寿佛极乐世界”，似乎已经是圆满完成所有的修观过程，然而众生的根性千差万别，前十二观只是适应于上一类根性行者的修习，非一般低劣根性的众生都能契合，故经中说“如先所说无量寿佛身量无边非是凡夫心力所及”，为此在普观想之后，更有杂想观这一观。阿弥陀佛建立庄严净土的目的，是在摄受一切众生，从《观经》的根本意旨来看，不只是在于韦提希夫人的一时利益，而是为“未来世一切众生，为烦恼贼之所害者”而说的清净业，所以只设前十二观法，不开杂想观这一观行，不仅失去净土法门三根普摄的大用，也必将失去《观经》的根本旨意。杂想观是观想阿弥陀佛和观世音大势至二菩萨的化身，行者依经中所说如法而修，必获深远的利益。

称名念佛与十念意义

《观经》最后三观，是观察说明九品众生往生弥陀净土的具体行门及其往生的情形，在九品的行门当中，体现念佛意趣的，是在下品上生和下品下生的内容里。这里所讲的念佛和前面的修观念佛的方式是不同的，而是以称念阿弥陀佛名号即持名念佛为其特色。经云：

下品上生者，或有众生，作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧，命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字，以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业，智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛，称佛名故，除五十亿劫生死之罪。……即便命终乘宝莲花，随化佛后，生宝池中。

又云：

下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善，如此愚人，以恶业故，应堕恶道经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼不遑念佛，善友告言，汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛，如是至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前，于一念顷，即得往生极乐世界。

从上面的两段文可以看出，《观经》的持名念佛是针对平时既不能勤修三福，又不能修观罪恶极重的下品临命终时的愚痴众生而说的，不是上中二品众生的专修法门。但这里有两个问题值得注意：

既然罪业深重的愚痴下品众生临命终时称念名号都能往生，具有善根智慧的上中品众生平时如果能够依经中的要求至心称念名号，那往生的把握性就更大了。

称名念佛既然是针对下品临终者而说的，那么这种法门是在迫不得已的情况下而施设的，是一种应急的办法，平时精力充沛时间充足的行者，在修习这一法门的同时，要多发菩提心，多修善根福业，这样才符合称名念佛的根本精神。《阿弥陀经》中所说的“不可以少善根福德因缘得生彼国”(大正十二，347上)，便指出了这一思想。另《无量寿经》谈到三辈往生时，也多方劝诫行者在念佛的同时要发菩提心要多修功德(详见大正十二，272中～下)。因此，修学佛法不能执此废彼，或执彼废此，不然都是一种偏颇的现象。

在人们看来那些业障深重罪大恶极的人，临终的时候称念佛的名号能够获得往生，好像是一件很容易的事，但其中并不简单，一定要具有一个非常重要的条件，那就是在临命终的时候能幸遇善知识为他说法，而且闻法之后能够生信、愿生、称名，这在芸芸众生界当中，实属罕见的胜事。藕益智旭(1599～1655)在《阿弥陀经要解》中说：“纵下下品逆恶之人，并是夙因成熟，故感临终善人，闻便信愿，此事万中无一，岂可侥幸”(续藏一0八，0676下)。意思是说，临终之时称念名号而能往生是夙有因缘的众生才能够幸遇，平常人不能以这一现象作为往生净土的唯一行业，平时要多念佛号，筹集资粮，往生净土才更稳当。

《观经》对称名念佛的基本要求，要至心令声不绝，至少要具足十念。十念的思想，在《无量寿经》四十八愿中的第十八愿也有提到，其文说：“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国乃至十念，若不生者不取正觉”(大正十二，268上)。昙鸾(476～?)依这两部经所说的十念文义，提出十念相续是往生净土的生因。那么，十念的意义如何，怎样才具足十念呢?这在昙鸾的《往生论注》和《略论安乐净土义》等有关著作有较详细的解释与说明。《往生论注》云：

问曰：几时名为一念?答曰：百一生灭名一刹那，六十刹那名为一念，此中云念者不取此时节也，但言忆念阿弥陀佛，若总相若别相，随所观缘心无他想，十念相续名为十念，但称名号亦复如是。……经言十念者，明业事成办耳。不必须知头数也。……知者言之耳。十念业成者，是亦神通言之耳。但称念相续不缘他事便罢，复何暇须知念之头数也。(大正四十，834下)

由此可见，所谓的十念并不是指具体的时间单位，也不是以所念声数的多少来衔量，而是以专心忆念阿弥陀佛，不论是总相，还是别相，随所缘的那一相，心中没有其他的杂想，如此念念相续名为十念。称念阿弥陀佛名号也是如此，只是专心称念，不缘他事。十念相续能成办往生净业，这虽然不是凡夫知道的事，然从神通者的境界来看，则能明白其成就与否。所以，念佛行者只要一心不乱，称念相续，不缘他事便可以了，不须要去了解分别念数的多少，此业成就，自然能知道它的念义。

《略论安乐净土义》举渡河著脱的譬喻，来说明十念的意义。其文云：

譬如有人，空旷回处值遇怨贼，拔刃奋勇直来欲杀，其人劲走视渡一河，若得渡河，首领可全。尔时但念渡河方便，我至河岸，为著衣渡为脱衣度。若著衣衲，恐不得过，若脱衣衲，恐无得暇，但有此念更无他缘，一念何当渡河，即是一念，如是不杂余心，名为十念相续。行者亦尔，念阿弥陀佛，如彼念渡，迳于十念，若念佛名字，若念佛相好，若念佛光明，若念佛神力，若念佛功德，若念佛智慧，若念佛本愿，无他心间杂，心心相次，乃至十念，名为十念相续。一往言十念相续，似若不难，然凡夫心犹如野马，识剧猿猴，驰骋六尘，不暂停息，宜至信心预自克念，便积习成性，善根坚固也。(大正四七，3下)

念佛众生犹如临难脱逃，只想渡河免遭杀害，更无他念，此时决不能去考虑是穿著衣服渡河，还是脱掉衣报渡河。若穿着衣服渡河，衣被浸湿，不易游水，恐被溺死;若脱掉衣服下水，后面又有怨贼紧追，时间又不允许。就在此时，只有渡河一种念头更无他想。念佛行者也是如此，只有一种专念阿弥陀佛的念头，绝对不能有其他的心念间杂在其中。心心相次，乃至十念，名为十念相续。也就是说，不管是称念佛的名号，还是观想佛的身相功德等，只要专注其心，不能有他想渗入，十念相续，名为十念。如果在念佛的时候，去考虑计算十念的数量，则为他缘所入不能专心，便将失去十念相续的根本要求。

此外，道绰在他的《安乐集》里，对十念也做了解释，并且和昙鸾之说基本相同。并认为“十念相续者，是圣教一数之名耳。但能积念凝思，不缘他事，使道业成办便罢，不用亦未劳记之头数也”(大正四七，11上)。所谓的十念相续，是圣者用来表达意念集中的大体数字，也就是一心不乱的代名词，是指在念佛的时候，一心专注，不缘他事，一念一念连续不断，最后达到往生事业的成办为止，没有必要劳神去记别那无谓的数目。

除了《观经》，还有很多经典也倡说称名念佛。如《阿弥陀经》云：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日……若七日，一心不断，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”(大正十二，347中)。执持名号即是上面所说的称名念佛。执持名号是《阿弥陀经》往生弥陀净土的主要行业，但它的根本目的要达到一心不乱。所谓执持名号就是系念弥陀圣号，执是指内心中对弥陀名号的执受，持是对弥陀圣号任持不忘，合散乱和掉举不得生起，达到一心不乱。总的来说，执持是要求行者在称念阿弥陀佛圣号的时候，要心系弥陀，念念衔接，不令有所散失，彻底抵制其他杂念的插入。虽然执持名号是往生的主要行业，属于口业行为，但能往生净土的效用是在于心念。只有心念专一，才能一心不乱，只有一心不乱，才能成就往生的行业。因为凡夫的心识如心猿意马，一时达到一心不乱的境界实属不易，所以先以口称名号的方式，慢慢地把散乱的心引向对弥陀的忆念，随着称名功夫的加强，内在的心识也逐渐地安定到对弥陀的忆念上来，形成口称佛心念佛，心口佛三者相应，形成一而三三而一的统一状态，这种状态就是一心不乱，也可以称作念佛三昧。所以迦才在他的《净土论》中认为：“口念者，若心无力，须将口来扶，将口引心，令心不乱”(大正四七，89中)。口念是在心力脆弱无法用心念的时候，才用口称名号来护心来引心，最后令心达到一心不乱的情况下而进行的。称名念佛，在《观经》里是作为下品终者往生的行业而出现的，但并不是意味着这种法门只限于下品众生的修习，依有关论述弥陀净土的典籍，无论是何等根性的众生，只要对弥陀净土有信有愿，依相关要求修称念法门，必成往生之业无碍。

一卷本《般舟三昧经》行品云：“阿弥陀佛报言，又来生者，当念我名，莫有休息，则得往生”(大正十三，889上)。失译的《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》亦云：

若有受持彼佛名号，坚固其心忆念不忘，十日十夜，除舍散乱，精进修集念佛三昧。……坚固正念，悉除散乱，若能令心念念不绝，十日之中必得见彼阿弥陀佛，并见十方世界如来，及所住处。(大正十二，35中～下)

《阿弥陀经》异译的《称赞净土佛摄受经》说：

若有净信善男子善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号，极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二或三，或四或五，或六或七，系念不乱，是善男子或善女人，临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子菩萨众俱，前后围绕来住其前，慈悲加佑，令心不乱，既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。(大正十二，350上)

以念佛名号为往生弥陀净土的主要实践法门，是众多弥陀经典所倡导的。念佛名号分有心念和口念两种。由于口念从方法上比较简捷方便，也较适合于一般根机众生的修习，所以在中国汉地佛教的历史长河中，深得净土宗诸大德的推崇，并把它作为往生净土的正因而大力弘扬。而实际上作为往生行业的念佛法门还是以心念为要行的，口念只是心念的前方便，最后还要归到心念上来。上面所说的至心、具足十念、十念相续、执持名号一心不乱、常当系心、系心不乱，坚固其心忆念不忘等，都说明了心念的旨意。如果只是口称名号而心不在焉，不但达不到往生的目的，也不符合经中说称名念佛的本意。

结论

综观《观经》的思想，是以观念法门为其主要实践与特色，然从整体的内容来看，实则包含著所有佛法的行门。从三福的修习到弥陀依正的观想，即概括了散善和定善的两种行门;从具足众戒到修观，从修观到读诵大乘说实相法，即是戒定慧三无漏学的流露;从由深至浅九品往生的次第又体现了度生的种种方便。其内容或隐或显或深相互绞络，不仅说明了往生净土的广阔途径，而且也体现了弥陀净土法门大小俱收三根普被的特点。由于行门的内容广泛丰富，不能面面俱到，所以本文选择其观念行门而加论述，并不意味着唯此观念二门才是《观经》往生的行径。

还有一点，有关弥陀经典的种种行门，基本上是以往生弥陀净土为目的的。因此，在很多行者的心目中，认为修习弥陀经典的法门，是针对往生这一利益而说的。其实不然。从《观经》的文中可以发现，修弥陀净土法门，不仅舍身他事往生净土，而且在现世的生活中可获无量利益。如第三修“地观”成就，则能“除八十亿劫生死之罪”;第六“总观想”成就，则能“除无量亿劫极重恶业”;第七“花座观”成就，则能“灭除五万亿劫生死之罪”……。又下品上生之人虽作重罪，由称念一声弥陀名号，即能灭除五十亿劫生死重罪;下品中生闻阿弥陀佛身相功德国土庄严，即除八十亿生死之罪;下品下生虽然具造五逆极重之罪，于声声念佛中，除八十亿劫生死重罪。修观念法门除灭罪利益之外，还能得到诸佛菩萨的护念和延长寿命的利益等。善导依《观经》等弥陀经典，在他的《观念阿弥陀佛相海三昧功德法门》中，阐明弥陀的观念法门有现世灭罪、现世护念得长寿命、见佛三昧、摄生、证生等五种增上利益(详见大正四七，24下～28中)。因此，修弥陀观念法门的行者，不仅要深解观念的实际意义，还要去发挥它的种种利益。

净土三经的高下

一提到声震东方佛土的净土宗，我们马上就会想到名扬几千年来的阿弥陀佛，以及佛教徒们爱念的《阿弥陀经》。至于净土三经的其余二经——《无量寿经》、《观无量寿佛经》的光彩却似乎被《阿弥陀经》所掩盖。

同为释迦随缘敷演的经论，也有钟鼎山林之分!当然，除了一分窅不可测的运数之外，还有一些现实的客观因素。

《阿弥陀经》所举示的只一个“执持名号”，再加上“一心不乱”，临命终时就可乘风归去，飘向莲花池畔，徜徉在鸟语花香之间。这种言论，不但动听而且引人人胜。

至于早在曹魏时期传人的《无量寿经》，当然也包含了净土修持的无上法门，和《阿弥陀经》同样言简意赅。虽然它修持的重点同样是“执持名号”，但对于极乐世界的来龙去脉、风土人情还作了一番详尽的介绍，或许因此，在行持上反不如《阿弥陀经》予人以浓缩深刻的印象吧!

再看刘宋时代传入的《观无量寿佛经》，整本经的重点在于十六种观想法门，涵盖了大小二乘、显密双融的修持，堪称极乐要道。然而行行复行行的十六道门户，不免使人敬而远之。

于是，只靠一声阿弥陀佛便了事的《阿弥陀经》，就好像是一本万利的如意算盘而大受欢迎了。果然这把算盘比较灵光吗?且让我们从净土宗的兴衰概况看起。

唐宋以前大概经济思想尚未发达，修习净土的多半肯老老实实地作工夫，《观无量寿佛经》的十六种修观的方法，当然也是他们把本修行的柱杖，从神僧传、神尼传、高僧传以及其他史料中我们不难看出他们的虚心笃行。

或许是天道好还，或许是自求多福，他们的耕耘终于获得了成果。魏晋南北朝时期，不仅净土宗，其他各宗各派的修行人，即生证果的也都有相当可观的数字。

唐宋以后，美丽的禅宗大兴，人们好逸恶劳，禅宗里的口头禅日渐滋长，净土里的口头佛也逐渐蔓延。到了今天，阿弥陀佛的声威不仅时历千余年，而且广被海内外。阿弥陀佛四个字好像成了万灵丹。“只要念句佛号，罪业即可消掉，死后极乐报到。”本着这种观念，《阿弥陀经》大行其道，阿弥陀佛如果有灵，不知是喜是忧?

《阿弥陀经》真是把如意算盘吗?可以说是，也可以说不是。

当然，它所标举的方法非常简单，只要“念阿弥陀佛”就行了，但是要念到一心不乱，心心念念都挂着阿弥陀佛，念到茶里也是它，饭里也是它，这件事容易吗?我们不妨试一试，一试之下我们不难发现这颗心的交情之广，好客之深，心里杂念一波未平数波又起，要想“万缘放下，制心一处”“万年一念，一念万年”地念着阿弥陀佛怎么做得到?

看来简单的《阿弥陀经》，修持起来竟然如此棘手。那就再看看《观无量寿佛经》吧，要用这颗杂念纷飞的心把虚无缥缈的极乐世界观想得“如于镜中，自见面像”，又怎么做得到呢?

许多人以为修“净土”，只要有口无心地吟吟佛号就行，果真如此，《观无量寿佛经》的“十六观”这套复杂的修法就不会诞生，华严会上普贤菩萨也就不会引领大大小小数不尽的菩萨们回向净土，以为华严海会圆满的谢幕曲。由此可见这座世外桃源颇有一番道理。

禅、唯识、净土

这就牵涉到禅净双修以及唯识的问题了。在佛法修持中这是个非常重要的课题，将来再作专题讨论。目前只针对要点作概要性的介绍，以为修习净土的人们作个参考，并有所警觉。

既然我们想从这娑婆世界往生极乐净土，又想瞻仰阿弥陀佛的丰采，我们就必须知道什么是净土，什么是阿弥陀佛。有了正确的认识，修行起来才不致演出认贼作父的笑话，也才不会走错了路而入于魔道。就好比我们要寻找一位自幼失散的亲人，虽然难免记忆模糊，但是至少要有个大概的轮廓，否则茫茫人海中，何处觅得?这一步和禅有密切的关联，和禅宗里“念佛的是谁?”“生从何处来?”“死往何处去?”“主人公何在?”等认识可以说是息息相关。所谓“不见本性，修行无益”，不但是禅门的圭臬，同样也是净土的准则。对这一层有所体认后，对修行的要领才能有所契人。功夫下了，也才不至像肉包子打狗，有去无回的没个消息。

其次，同样重要的，是必须对我们“日用而不知”的心有个进一步的了解。穿衣吃饭是这颗心，成佛作祖也是这颗心，它能下地狱，它能升天堂，它能出凡人圣，它能化腐朽为神奇。这一步除了禅理外，还必须深通唯识。虽说唯识是后期佛学，但它却是作工夫的绝妙指标，没有了它而想证果有成，真可说是难之又难了。因此，以无相为宗、无门为门的禅宗也要以《楞伽经》印心，当然净土宗同样也少不了唯识的助阵。

为什么唯识如此重要?简单说，佛法是要人成佛，至于人所以能够修成佛就在于人“心”即是佛“心”，而人所以不同于佛，也就在于“人心”有别于“佛心”。同样的心，为什么会有凡(人)圣(佛)的不同?怎么样才能超凡人圣，转人心为佛心?

唯识就针对这颗神秘的心作了种种现象、功用、实质、转化等多方面的精细探讨。

唯识把我们凡夫千变万化的心称为“识”，把“识”又分成八大类——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶等八识。至于如来那颗变而不变的心王则别称为般若，为菩提，为涅槃，又名“大圆镜智”。

譬如参禅的有时参到了无何有之乡，念佛的有时念到了一念不生，甚至佛号都提不起，观想的有时把佛像观得清清楚楚，乃至于观到佛即是我，我即是佛，尽管以上这种定境持续上好几天，甚至于吃饭、睡觉，都仍然处在这种定境中，但必须要知道工夫到了这一步，也还是没有脱离意识的圈子。

我们如何从这种意识的境界超越到本体的天地，如何再进而发挥它的功用，以至于旋乾转坤(学禅的与主人翁合而为一，修净土的立地证净)，有趣而耐人寻味的是这关键仍在于意识。“转其名而不转其实”(参考下节《观想和念佛》以及后面对“正受”的注解)，就是六祖对转识成智这步神功所作的简单而又明了的注解。多少有志于此道的学者对着《六祖坛经》，都只注意到“菩提本无树，明镜亦非台”这些花边小语，至于工夫上的座右铭却往往一扫而过，真使人不禁有“曲高和寡”之叹了。

如果不通唯识的学理，不在意识上下番踏踏实实的静定工夫，则不仅大乘门中没有我们立足之地，就连小乘的成果也是可望而不可及的。

观想和念佛

非常简要地介绍过净土和禅宗、唯识的关联后，让我们看看《观无量寿佛经》的主旨。

净土三经中的其余二经都是以“执持名号”为主，也就是平常人所谓的“念佛”法门。至于这部《观无量寿佛经》则以“观想”佛像、佛土为入门法则，其实这也是一种“念佛”法门，但是一般人们对“念佛”、“观想”都没有透彻的了解，所以就莫名其妙地认为《阿弥陀经》的“念佛”简而易行，《观无量寿佛经》的“观想”繁而难入。

为什么“观想”也就是“念佛”?下面将就经文里的观想法门陆续加以解说。

这部经里介绍了十六种观想的方法，所以也有别称为《十六观经》。

提到“观”字常会被人误以为是用眼睛看，其实这里的观是指用心眼看，也就是在第六意识中呈现出影像。所以唐代以后在“观”字下加一个“想”字，就成了“观想”。

我们举个最浅近的例子，一个导演在安排一场戏剧之前，或者一个画家在挥毫一幅作品之前，脑海中已经浮现了一个意象，一种构想，这种情形可以说是一种最初步的观想境界。

通常我们只要一提到某位最钟意的电影明星，或者自己最怀念的亲人，脑海中即刻就会荡漾出他们的音容。但是，要我们观想菩萨们的慈颜，脑海中却空空如也。

这是什么道理?一想之下，原来是从未见过菩萨的模样，难怪观想不出来了。这种唯物观点的论调当然也言之成理，不过佛法唯心的观点却不以为然。

佛法的唯心观不同于西洋哲学的唯心论：西洋唯心的心并未超越心理的意识，而他们所研究的心理范围，始终还在佛法的第六意识中打转转。譬如他们的潜意识、第六感都属于第六意识中的独影意识；至于最近“超心理学”的研究，也仍未脱离第六意识的范围，虽然偶尔碰到一点第八识的外围的外围，但他们还只在发现问题的阶段。至于发展成一套稍具系统的理论，则尚须长时间的努力。

至于佛法的唯心观则气象万千。誉满全球的六祖在彻悟之后曾说了几句话，我们姑且拿来做佛法唯心的简要说明。“何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性本不生灭，何期自性能生万法。”从这个观点看，佛法唯心的心涵盖了心理、物理，有如万化之总源。所以诸佛菩萨乃至诸佛世界原本都在我们心量当中，也都包含在我们自性的功能里。但是为什么我们睁开眼，看到的只是这娑婆世界的种种?闭起眼，又是乌漆一团?诸佛菩萨、清净国土的芳踪怎么丝毫不见呢?很简单，这就是“近朱者赤，近墨者黑”的道理(至于能近朱，能近墨，能赤能黑的并无动摇)。我们日常都把自性功能消耗在绵绵密密的尘劳妄想上，这股精力的投资又换回一串串的恶习。由于这些世间业气(业力习气)的混扰，诸如财、色、名、利等恶势力就把菩萨们挡驾到脑后。正所谓“举世皆从忙里老，几人肯向死前休”。只要我们心平气和，对于自己谆谆善诱，从“少私寡欲”(戒)“宁静致远”(定)上着手，这些迷途的羔羊终会良心发现，把菩萨请入中堂，而返璞归真(慧)。从此我们就可“随心所欲不逾矩”地来一番逍遥游了。

说到这里，我们可归结出《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》所以要我们念佛号，或观佛像，无非是借此使我们心猿意马的第六意识(凡夫日常的心境)先做到制心一处，转成无分别的“妙观察智”。而后再把第六意识的根根——第七识(我执)转成“平等性智”。做到了这一步，才能谈得到入定。至于人我双亡，真净土的呈现则必须把第八识再转成“大圆镜智”了(概言之，戒是对前五识和第六意识而言，定则对第七识而言，慧则对第八识而言)。至于如何观想，如何转识成智，讲解经文时会再加叙述。

大道废有仁义

在进入经文前，还有一点值得一提的，就是释迦牟尼当时的时代背景，和孔子所处的春秋战国有许多雷同之处。从三藏十二部的记述中，我们可以看出不少印度当时“臣弑其君，子弑其父”的事例。对于这个时代问题，释迦牟尼和孔子不约而同地主张要以教化来对治，所不同的是释迦牟尼比孔子更重于人心的转化，而且对这万恶之源，也是众善之本的心作了一番更深入更彻底的探讨。因此佛家除了有五戒、十善等(相当于儒家的礼和人伦规范的礼仪)劝告，主要精神还是在于心地法门的揭示。为了了此心事，为了善用心力，因而不厌其详地演出天台止观、密宗观想、禅宗参禅、净土念佛等多门方便。这本经就从一个“子不子”的事端而引申到十六种观想的解脱法门。

说到这里，不期然又想起了老子的“大道废有仁义，慧智出有大伪，六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣”，现在且看正文。

耆闍崛山也就是释迦拈花微笑的灵山，当时参加此盛会的除了常随众一千二百五十人以外，还有三万两千位菩萨，文殊师利菩萨为此会的首座。从释迦牟尼一向随机施教的教育态度看来，这部《观无量寿经》是以大乘为主。但是许多学佛的都往往把净土宗看成愚夫愚妇的玩意，真使人啼笑皆非。

据说有位诲人不倦的老师，别具只眼，多生以前就看上释迦牟尼，料准他异日必有所成，因此生生追随释迦牟尼的左右，专门和他作对，以“饿其体肤，劳其筋骨，苦其心志”。在释迦牟尼成佛的这一生，这位伟大的老师扮演了他的堂弟调达——提婆达多这个角色。

印度当时有个大国叫王舍，王舍国的一位太子阿闍世和调达私交甚笃。这位太子听了调达的唆使，把王舍国的国王频婆娑罗，也就是他自己的父亲幽禁在七重密室里，不准任何臣子前往探视。王后韦提希和国王二人伉俪情深，每次会面时先洗过澡，拿酥蜜和(麦少)涂在身上，同时把葡萄汁藏在装饰品里偷偷带去给国王。国王吃饱后漱了口，感慨万千地向着耆闍崛山，对世尊遥致礼敬：“世尊，您那神通第一的徒弟大目犍连是我的亲戚，请您让他发发慈悲，来传我八关斋戒。”

目犍连即时运展了神足通，一眨眼功夫就到了国王的禁室，传授八关斋戒，释迦牟尼同时派遣富楼那为国王说法，如此经过了三个星期，国王吃了(麦少)蜜，又听了难得一闻的佛法，因此气色和润，精神舒畅。

过了些时，阿闍世王问看门的侍卫：“父王现在还活着吗?”侍卫说：“王太后身涂(麦少)蜜，璎珞盛浆，供上王食用。目连、富楼那从空而降为王说法，我们无法阻挡。”

阿闍世一听大怒：“母亲竟与贼王为伍，当然也是贼党，沙门更是可恶，幻惑咒术使此恶王多日不死。”于是拔剑而起，想杀害他的母亲，此时幸而有月光和耆婆两位聪明多智的臣子同时对王作礼：“大王，我看婆罗门教的《吠陀经》上记载，从劫初以来许多恶王为了贪求国位，杀害了自己的父王，这种事例有一万八千多件。却从来没听说过无道而杀害了自己的母亲。大王如今要做这种伤天害理之事，是粗暴贱民的行为，有损我们贵族名声，臣等实在不忍预闻，我们只好就此求去了。”两位大臣说罢，以手按剑行礼而退。阿闍世惊怖惶惧地对耆婆说：“你不顾我了吗?”耆婆说：“大王，千万不要杀害您的母亲。”阿闍世听了，即刻忏悔求援，收起宝剑，不再杀害他的母亲。对内官下令：“将王太后闭置深宫，不准出来。”

韦提希被关在深宫，满心忧愁，形神憔悴地向耆闍崛山对佛作礼：“如来世尊，从前每逢我烦忧时，您总是差遣阿难来慰问我，如今我遭此厄难，无法亲见您的德容，希望您能派遣目连和阿难来看看我。”祝祷完毕，泪下如雨，遥遥向佛作礼。头还没抬起，世尊在耆闍崛山已经知道了韦提希所动的心念，随时差遣大目犍连和阿难乘空而往。世尊也同时从耆闍崛山消逝，出现于深宫中。

韦提希礼拜完毕抬起头，看见世尊坐在百宝莲花中，身放紫金色光，目连侍于左，阿难侍于右；释梵护世诸天在虚空中普雨天花以为供养。韦提希一见世尊就取下宝珠等装饰，五体投地悲泣道：“世尊，我前世造了什么罪业，生下了这么个不肖的儿子!世尊，又为什么因缘竟和提婆达多牵扯上关系?希望世尊为我解说消除烦恼的大道，我如今只想求道，再不希罕这阎浮提浊恶世界的一切虚荣。在这世界上，到处充满了地狱、饿鬼、畜生等不善之类的行为，但愿我未来听不到恶声，看不到恶人。我现在向您顶礼，衷心忏悔，希望您能让我看到清净佛土。”

世尊从眉间放出金色光辉，普照十方无量世界，而后金光返至佛顶，化为金台，广大如须弥山，十方诸佛净妙国土都普遍呈现其中。

眉间放光属报身神通；头顶放光属法身神通；唇嘴放光属化身神通。

从眉间放光还至头顶，这是工夫境界，也可以说是自性功能；就密意而言，这些神通是生理功能的发挥，只要我们身上的业力转化，就可变化自如。中国的道家也早有“人身为一小宇宙”的看法。

佛国世界

现在让我们浏览一下由释迦牟尼心力的感召，在他身上所呈现出各方善行所造成的佛国世界。

有些佛国一眼望去全是琉璃珠宝，有些佛国是漫无边际的莲花，有些佛国清华绝伦有如自在天官，有些佛国就像面光滑的镜子，十方清净国土都在其中呈现，如此无数无尽的庄严佛国都清晰的显现。

韦提希一一观览之后对佛说：“世尊，这些佛国虽然处处都清净光明，我却最钟意于阿弥陀佛的极乐世界，希望世尊能教我如何思维修持，如何得到正受，以便往生净土。”

“思惟”在禅宗而言就是“参”，参究无明烦恼、妄想杂念自何方来?往何处去?除去这些绵绵密密的杂思乱想，我到底是个什么东西?“动念”和“无念”之间那恒常不变的“佛性”“真心”在哪里?在我们身上?还是在我们心里?如何悟入?如何保持?这一点在前面《禅、唯识、净土》一节里也曾约略提到，至于详情以后将另作专题讨论。

总之，般若智慧即由思惟修持而来。

“思惟”在净土宗而言就是“念佛”。表面看来，念佛和禅宗的思惟似乎是两回事，因此数不清的净土行者都以为一心一意的念着佛，把佛念来了，往生净土就算了事。殊不知把佛念到了眼前，佛还是佛，我还是我。殊不知往生极乐固是“往生”，往生娑婆不一样是“往生”?殊不知往生琉璃宫殿后还有一段大事因缘。这一段和禅宗乃至其他各宗的最终极旨可说毫无二致，究竟是什么?讲到第十四观“上品上生”时，经文中会有明白的揭示。

和“思惟”(慧)同样重要的是“正受”(定)。梵文译音为三昧，也就是禅定的意思。《观经玄义》日：“言正受者，想心都息，缘虑并亡，三昧相应，名为正受。”一般人依文解意，提到人定，就想到不吃不喝，一闭眼再一睁眼就已物换星移，春去多时了。再加上佛法中常有“去妄想”、“四大皆空”等说法，于是许多学佛打坐的上了座就有意无意地想求一个“空”，在心境上又加(求空)又减(息念)地乱忙一通，忙了半天结果是“修道者如牛毛，成道者如麟角”。让我们看看《大乘义章》对禅定(正受)如何解释的：“离于邪乱故说为正，纳法称受。”这可以说是对禅定的一个很好的说明。所谓“离于邪乱”，说通俗点，就是清明、纯净；“纳法”的“法”则包括了世间、出世间的一切理、一切事。由此我们可知“禅定”(正受)，不一定是“耽空住寂”，也不一定是空空洞洞的什么都不知道。只要“离于邪乱”，“物来则应，过去不留”，则不论上座用功，或日常处事，都算是处在定中。

关于这点，我们还可以参考唯识上特别提出的“五遍行”——作意、触、受、想、思。这五种心的作用在任何时间、任何地点都永远存在。或许有人会说瞎子对光线没有感“受”，但是他眼前黑洞洞的就是“受”；至于神经麻痹的人，他那麻痹的部分也多少有点麻木的“受”。入了定则有所谓百千三昧，也就是有成千成百各种不同的定境(正受)。除了“受”，其他四种心的作用都存在各种凡圣的境界。但是一般学佛的通常都以为作意、触、受、想、思这五种心的作用只是凡夫的妄想境界，殊不知成了佛的般若境界仍不离这“作意、触、受、想、思”。至于从凡夫修炼成佛陀的凭借也不外就是“作意、触、受、想、思”这五遍行。那么历尽千辛万苦成了佛，和芸芸众生之间有什么不同?日常修行用功，和任意浮沉又有什么不同?这是修行用功非常重要的一个观念问题。认清楚了，“郁郁黄花无非般若，青青翠竹悉是法身”，行、住、坐、卧都是修行；认不清的话，虽然念佛、打坐，也只是妄想。

知妄想为空

我的禅宗心法老师袁先生曾说了一句名言：“知妄想为空，妄想即是般若。执般若为有，般若即是妄想。”换言之，如果能作得了身、心的主；遇到事情该提起时就提得起(用)，该放下时就放得下(空)，这就是境界般若(物来则应，过去不留)。否则，像我们平常，头痛不能叫它不痛，腰酸了不能叫它不酸。不但作不了身子的主，连自己的心念都管不住。经常胡思乱想，甚至不知到底想些什么，知道了乱想的无谓，却怎么也停不住。许多损人不利己的事就这么糊里糊涂地做了出来，因此“至可怜愍者也众生”——就成了释迦牟尼的口头语。

其实，凡圣所不同的就在于前者迷糊而随境流转，后者清明而超然物外。中国道家说了句很美的话“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，和佛家的正受可以说有异曲同工的会意之妙。

这么看来成佛岂不太寻常?的确，平常心就是道，最平凡的也就是最不平凡的。如今要这群念念在“不平凡”上打转的我们，收回“放心”，归真返璞地做到“和光同尘”的平凡境界，真是谈何容易!因此古人有云：“成佛作祖乃大丈夫行径，非帝王将相之所能为。”于是佛家就为此提出了种种修行法门，诸如念佛、止观、参禅、观想，等等。

懂得了这层道理，学佛修道的行者无论在日用行事或上坐用功时，才知道如何心平气和地陶化这颗野马尘埃之心。久而久之，他们自会“无事不登三宝殿”。再度出现时却是“水月道场，空花梵行”的另一番景象了。

韦提希一语问出三藏十二部的重心所在——“思惟”、“正受”，世尊不禁破颜微笑，即时从口中放出五色宝光，洒照到频婆娑罗王的头顶。

这才是真正的灌顶，记得引导我学禅的大师袁先生曾说：“诸佛菩萨随时都在给我灌顶，我也时时给他们灌顶。”不明理的人听了不是以疯狂视之，就是迷信地想人非非。其实这是功夫境界，本身自性放出的光和如来的光，光光相照，不就是互相灌顶吗?

这个时候，大王虽然被幽闭在禁室里，“心眼”却无障碍，遥遥地望见世尊，五体投地施以礼拜。见地、功夫自然增进，立刻修成了阿那含，进入了初禅之门。

平常打坐时心里风起云涌的妄想，乃至于妄想不起了，心里还有一个“空”的“念头”，这都属于“心障”。

至于眼前黑洞洞的一片无明，就是“眼障”的缘故，如果用功到忘身，而进入非肉眼所见的清净无边之境，就是眼无障的一端。

我们所以不能成道，就因为心、眼有障，如果心、眼障消就能见佛，也可以说是初人明心见性之门了。

阿弥陀佛在哪里

这时候世尊又对韦提希说：“你知道吗?阿弥陀佛离此不远。”

《阿弥陀经》上却说：“从是西方，过十万亿佛土有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。”

这两种说法哪一种才对呢?对我们这群凡夫俗子而言，阿弥陀佛无疑是远在天边。有朝一日乘上人造卫星，来个太空漫游，也不见得能找到这西天的乐园。那么世尊何以又对韦提希说“阿弥陀佛离此不远”?这和某些宗教所说“道在我们心里”是同一个口吻，也就是“道不远人，人自远道”的意思，只要我们心地上是一片净土，阿弥陀佛自然显现，要怎样心地才会是一片净土呢?这就必须修持净业了。

接着又说：“你现在留心看看‘净业’修成，生于彼岸的人们具备了些什么条件，我概略地为你介绍一下，也好让后世想往生极乐的人们有个典范。”

通常我们一看到有人做了桩坏事，就会脱口而出，“造业!造业!”学佛之后，看到某人不太顺眼，“业力深重”这顶帽子就送了出去。

其实学佛的也个个在造业，阿弥陀佛如果不是“业力深重”，西方乐园就不会出现。这话怎么说呢?

我们再看看六祖——“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。这四弘誓愿不也是一股强烈的业力?

其实“业”也就相当于事业之业，善的是善业，恶的是恶业；造业并不一定是“造孽”。人们不造善业就不可能成佛，成了佛不造善业就不可能普度众生。

法藏比丘以一国王之尊，抛却了荣华，离弃了富贵，动心忍性地行人所不能行，忍人所不能忍。成就了“为天地立心”这至高无上的成就之后，又流露出“为生民立命，为万世开太平”的伟大精神；立下四十八条大愿，为受苦受难的人们创建了一处非言语所能尽其美妙的乐园——极乐世界，广揽天下同好，无条件供应各人精神或物质方面最美好的需求。我们不得不承认这是一项丰功伟“业”。

这座乐园的大门永远是敞开的，只要我们“净业有成”，这片净土即可呼之而来。

净业到底是什么

“净业”到底是什么呢?

释迦牟尼说：“要想往生，必须修行三福。首先要孝顺父母，尊敬师长，慈心不杀，行持十善业。”

俗语说：“万恶淫为首，众善孝为先。”这是中国文化的基本精神，而释迦牟尼举示学佛净业的第一步恰好也是“孝、敬”，由于这个基础观念的相同，因此佛教进人中国，一拍即合地融入大汉文化，而后再放射出中国佛教的绚丽光彩。

至于后世理学家攻击佛教的首项罪状“无父无君”，则不免使人有哭笑不得之感。

其次，要受持三皈——皈依佛、皈依法、皈依僧，具足众戒，不犯威仪。

“戒”相当于中国《礼记》中的“礼”；佛家分划得更详尽，依各人修持程度而渐次分为五戒、沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒、菩萨戒等。

威仪则相当于中国仪礼之仪。

“最后，要发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”

在佛教界里我们经常听到“发心”这字眼，“发心”成为布施行善的代名词。其实“发心”的正宗意义是“发菩提心”，也就是“发道心”的意思，除了自己的明心见性外，还希望并帮助每个人都求得无上大道而自在逍遥。讲得明白点，我们可以说它是“自度度他”“悲智双运”的大道。这是佛法的中心所在，也是佛法追求的目标。

至于大小乘佛法的理论基础则建立于三世因果、六道轮回上；儒道两家也有这种观念，所不同的是儒家的三世，乃谓“祖父、父亲、儿子”这层人世间的三世关系而言，如《易经》上所说，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。而佛道两家则更彻底地探究到每一个生命的过去(前生)、现在(今生)、未来(来生)这一层的三世因果关系。

上面所讲的三件事就叫做“净业”，它们是过去、未来、现在三世诸佛净业成就的主要原因。

如果我们说得广泛些，一切修行的法门都包括在净业当中，而净业也可以说是学佛的目的。虽说佛门是片智慧的园地，但修行福德也是不可缺少的一环。修福所以重要，除了“普度众生”这个原因外，“福”“智”二者相辅相成也是个重要因素。多一分智慧自然会多行一分善事，多增一分福德；多行一分善事，多增一份福德，也自然会多增一分智慧。道家对此有相同观点，于是有修满若干功德才能成某种仙的说法。

因此，如果我们见地、功夫尚未纯熟，则不仅代表我们智慧资粮的欠缺，同时也代表我们福德资粮的不足。有鉴于此，我们应当力求忏悔，在“正心、诚意、修身、助人”上多多努力。

观想西方极乐世界

释迦牟尼接着对阿难及韦提希说：“你们注意用心听，我现在为未来一切烦恼众生讲说清净业。韦提希问得真好，阿难，你要把这道理记住，并照着去做，将来好为众生们宣扬这修行要门。我现在教韦提希及未来一切众生，看到西方极乐世界，因佛力的帮助，就好像照镜子一样清晰。看到那里种种极其美妙的乐事，心中自然充满欢喜，即时悟到无生法忍，而切断妄念。你目前只是个凡夫，心里掺杂了种种杂恶的想头、习气，因此无法得到天眼通，不能随意看到想看的东西。诸佛如来经过修持，有特殊的能力所以能够使你一饱眼福。”

韦提希就问：“世尊，如今我因佛力的加持，看到了净土；但是如果您过世以后，那许多浊恶不善，受到八苦煎熬的众生们，要怎么样才能见到阿弥陀佛的极乐世界?”

释迦牟尼说：“你和其他众生都应当专心系念一处地想着西方净土。”

“专心系念一处”是修行作工夫的绝对指标。但这“一处”却不是指某一固定处所，许多传授观想的都教人们把明点或其他佛像观想在身上的某一部位，或者观想在头顶上的虚空。这种初步的办法不能算错，但却只适合某一部分人；因为各人生理、心理禀赋的不同，所以观想处所的部位也因而不同。

普通人的观想，固然要专心系念于所观想之处，但这一处却不要摆在身内，也不要摆在身外。譬如观想菩萨，只要意境上维系着菩萨的影像就好，不要有意的把菩萨观想在什么部位。

现在释迦牟尼要我们观想西方极乐世界，对这未谋一面的乐园，我们从何想起呢?让我们看看释迦牟尼作何说法。

众生们差不多个个都有眼睛，也都看过太阳，所以第一步释迦牟尼要我们端身向西正坐，留心观想一颗像悬鼓般将要下山的太阳，使心念就定在这影像上，在观想这颗太阳的同时，难免心里还有其他杂念出现，不要介意，也不要理会，只要尽可能使太阳的影像存留在心念上就好。久而久之，杂想越来越少，太阳影像就越来越清楚。最后不论开眼闭眼，这颗太阳都清清楚楚地呈现在心中。这就叫做“日想”，也就是“初观”。

意念中的“日轮”生起后，就观想而言只是“生起次第”，到这一步，还必须再把“日轮”乃至整个身、心都空掉，才算进入“圆满次第”。初观成就了以后，下面的观想就都轻而易举了。

看到这净土法门的第一关，我们可以一提戒律森严的律宗。律宗的首要宗旨，在于断除财、色、名、食、睡等五种恶习。在对治“睡欲”的戒律中很巧的，有一条是睡前必须谛观日轮，进一步再使这颗日轮始终保持在睡梦中。这步功夫纯熟了，睡觉时就头脑清晰，不再迷迷糊糊地乱动念头，如此，时间虽短，却能得到充分的休息。

至于密宗，有部大日如来的经典《大日经》，所传述的修法也是以“观日”法门的原理为主，配合性相的学理，再糅合一些当时印度的类似法门而成。除此，密宗还有“修明点”的方法。道家也有久视太阳的诀窍。

但是我们都很熟悉《金刚经》上的一句话：“凡所有相，皆是虚妄。”修道不是要去妄想的吗?

何以各宗各派都不约而同地提出了这种“看光”的修持?因为借着“日轮”、“明点”的一点幻光，观久了，定住之后，就会引发出我们本性的光明。到了这一地步，我们会觉得和光(非日、月等世间的光明)打成一片，“光即是我，我即是光”。

此时虽然我们和自性光明融为一体，但要明白这片光明仍是一种现状，是本性功能的一端，如果以为这样就算见到了我们圆明清净的自性，那才是大无明(无明如果就“事”而言：闭起眼睛黑洞洞的看不见东西；墙壁一挡，又看不见后面的东西。就“理”而言：凡是没有悟道，没有证觉菩提就叫无明)。

在进入经文“第二观”之前，有一点要特别提起大家注意的，修习观想的过程中常会有“眼通”的现象发生。初期还不是真神通，虽然有时能正确地预先见到将来的事情，也能清楚看到好久以前的故事，但这只是气脉将通未通前在视觉方面所引发的特殊功能。如果沉湎在这一步境界，玩弄起这种小眼通，当然就无法“专心系念一处”地继续用功，无上道果又怎么可能求得?因此，修观想的用功到这一步，切要注意，必须戒除眼通，把眼前影像空掉。如果最初没有办法把眼前的影像空掉，最起码必须守住“视若未睹”“置之不理”的原则。久而久之，幻相就会随我们的心意而不见踪迹。至于参禅的有所谓“佛来打佛，魔来打魔”，虽然不限于这层道理，但是和这个道理也有关系。

“日想”的初观成就之后，下一步——第二观是“水想”，第三观是“地想”，第四观是“树想”，第五观是“八功德水想”，第六观是“总观想”，第七观是“华座想”，第八观是“像想”，第九观是“遍观一切色身相”，第十观是“观观世音菩萨真实色身相”，第十一观是“观大势至色身相”，第十二观是“普观想”，第十三观是“杂想观”，第十四观是“上辈(品)生想”，第十五观是“中辈(品)生想”，第十六观是“下辈(品)生想”。

只要“初观”成就了，下面的这些观想很容易就都能修成，因此细节不再多叙(可参考原文，并加智慧理解)。现在只就几个重要的概念做个补充性的解说。

佛法的中心

第八观里有段经文：

“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛，多陀阿伽度，阿罗诃。三藐三佛陀。”

这段话对那些以禅理标榜而藐视净土为迷信的人们，真可说是一记当头棒喝。盲目念佛而诬蔑禅宗为狂妄的人们，看了这些道理也该清醒清醒了。现在让我们对这段话再作稍微详细的讨论。

“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”

法界身也就是法身，它无形无状，很难用文词解说明白，我们可以勉强说它“放之则弥六合”——扩充而言，它涵盖了整个宇宙；“卷之则藏于密”——缩小而言，它就蕴藏在我们的心中。所以，“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”。也可以说是“众生皆有佛性”的另一个说法。我们由此对“信佛”“学佛”“念佛”的“成佛”意义应该可以有更确切的领会了。

对于这一点，下面还有更进一步的说明。

“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛。”

“心、佛、众生”三无差别的精神在这段话里透露得清清楚楚，明明白白。净土和禅的差别在哪里?很明显的，释迦牟尼对净土“念佛”法门的指示，是要我们“心想佛”“一心系念，谛观彼佛”。一般修习净土非常用功的人们嘴上常挂着佛号，固然是很可喜的现象，但是必须切实检点一番，念佛时这颗心有没有和佛相应，“心”里是不是真“想”着佛?是不是有如“历历情人挂眼前”般“一心系念”地有个佛的影子?如果不是这么回事的话，那么“是心”没有“作佛”，“是心”不“是佛”，阿弥陀佛不会现前，极乐世界永远在那遥远的西天。

要想“是心作佛”“是心是佛”，登上如来宝座，那么就照经上所说“一心系念，谛观彼佛”就行了吗?

绝对不行，“一心系念，谛观彼佛”只是修“定”的要门。而佛法讲求的是“定慧等持”，这“慧”力要如何修持呢?除了参研佛理外，还要靠善心、福德来培养。如果善心、功德不够，就好比提炼的火候不够，业力、习气就无法彻底转化。如此不仅慧力不够精深，定力也无法稳固。

这也就是释迦牟尼何以诃责小乘为焦芽败种的道理。因此，修成小乘极果——大阿罗汉后，经历了八万四千大劫还得再回心向大，发起大乘入世之心，“劳其筋骨，饿其体肤，苦其心志”而后，才能进入“不生不灭”的如来之门。

所以，第十四观里说到“上品上生”必须发三种心——至诚心、深心、回向发愿心。也就是要“慈心不杀，具诸戒行；读诵大乘方等经典；修行六念(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天)；回向发愿(利世救人)，愿生彼国”。

“具此功德，一日乃至七日，即得往生。”往生成就后，就了事了吗?往生成就还只刚刚入门，入门之后还有一段大事因缘。且看经文：

“生彼国已，见佛色身，众相具足，见诸菩萨，色相具足，光明宝林。演说妙法。闻已，即悟‘无生法忍’，经须臾间，历事诸佛，遍十方界，于诸佛前，次第受记，还至本国得‘无量百千陀罗尼门’是名上品上生者”。

这才是佛法的中心所在，净土到此大致相当于禅宗所谓“一悟千悟”的大彻大悟。

至于密宗修观想的朋友，对此也必须特别注意，佛像观想成就了，千万不可画地自限，得少为足。虽然观想成就了，但是和佛法的中心可以说是两回事。还必须百尺竿头更进一步，如果没有悟入“无生法忍”，没有得到“无量百千陀罗尼门”，那么始终还是佛门的门外汉，一切佛像、圣境也还只是妄想。

随兴说到这里，大致可以对佛法“万法归宗”的宏伟气象有个概略的交代。《观无量寿经》虽说是净土法门的揭示，相信对学禅、学密的人们也可以有所助益。