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宗萨仁波切:当你感到疲厌时,将你的心与上师的心相融

大圆满光明藏

我强烈鼓励你一再地将自己的心与上师的心相融。当你观想莲师并持诵「莲师心咒」时,每念诵一百遍时,就将莲师融入于你的心中。这种过程你做得愈多愈好,所以每持诵十遍或二十遍心咒就融入一次,然后观照那种「无别一体」。不用说,这种经历一定会对你的生命有所改变。

观照心念的要点是让自己的心与上师的心相融,这个修持可以在各种日常情况下进行。例如,当你在电扶梯上,或在赶火车,或在百货店里,或在电影院中,尽量将你们的心相融在一起,直到你离开为止。这一点都不占用时间,结束后也很容易回到你正在做的事情上,不论你是在购物、看电影或看足球赛。

所以,每天花几分锺将自己的心与上师的心相融,然后花点时间观照那种「无别一体」。如果你如此修持,它会带来一种加持,那就是在不久之后,生命中没有任何事情你会觉得有什么天大的了不起了。但别指望马上见效,你要有耐心,安心地修法。你有诸多需要被调伏的习气、执着与散乱,可能需要一段时间才能见到成效。若是如此,请勿抱怨!抱怨就有如你才把生鸡蛋放在桌上,就埋怨它尚未被煮熟;你得把鸡蛋放在锅里、于炉上加热,它才会煮熟。如果你连鸡蛋都还未放进锅里,就毫无理由来抱怨它是生的;如果你会抱怨,就表示你还不理解「因」、「缘」、「果」的关系。大多数的现代人都落入这种陷阱,纵然在科技探索上有非凡的成就,例如将人类送上月球,或者发现地球是圆的(直到今天,还有些西藏人认为地球是平的),他们却仍然缺乏这个基本的理解。

如果你需要花十年的时间修行才能有所改变,那怎么办?比起你无数亿万个过去世(那些时候你甚至连鸡蛋都还未从盒子里拿出来),十年又何足挂齿!你已经进步了,因为你终于知道哪里有鸡蛋,也知道要先把它从盒子拿出来放进锅里,才能煮熟。这一点本身已是个巨大的进步。即使只知道这么多,你一定也得积聚了相当多的福德才有可能。

当你感到厌倦时

不论修持何种法,我们都会感到厌倦。如今,我们容易厌倦的程度比以往任何时候都高。有多少人能满足单一的电视频道?所以,当你发现自己的心涣散而在找寻新目标时,就应转换焦点。

例如,你可以想象处处都是莲师,遍满每一寸的虚空。当你持诵「莲师心咒」时,六道光球瞬间转化为六尊莲师。再一眨眼,出现一个蓝色的幡旗,然后双一尊莲师,随后,突然你周遭的每个人都转化为莲师,然后人的保温瓶、钢笔、铅笔、手表、书本、手帕、桌布、纸巾也都成为莲师。外面的树木、山峦、湖泊、铁路、车辆,也全在一瞬间都转化为莲师的身相,甚至怡人的微风,也成为他的化现。

你也可以试着观想莲师位于你的头顶,或坐在你的面前或心中。(如同前述,在每种状况下,都能有不同的观想。

  ◆当你持咒时,观想一股不间断的甘露之流从莲师流下,融入于你。 

  ◆在夜晚,观想上师坐在你心中的一朵莲花上。 

  ◆当你进食时,观想上师于你喉间。  

  ◆当你面临障碍,例如与家人争执或感到失落沮丧时,观想上师在你肩上,忿怒地露出獠牙。 

  ◆《龙钦心髓前行》修行者可以观想火花或蝎子从莲师的金刚杵中射出,蝎子夺取并吞食每个障碍,直到彻底清除为止。 

  ◆濒临死亡时,观想你的上师以红色阿弥陀佛身相显现,一遍遍地把自己迁入阿弥陀佛的心中。

  ◆想象你一天之中所遇到的每个人、每件事都与莲师无二无别。

这是非常深奥的修行,初学者一开始或许会感到有些困难,所以不妨先从祈愿的层面去做。基本上而言,所有的一切(佛、法、僧、本尊、空行母、护法)都是你上师的化现。所以,举例而言,假设你在修某尊护法,你就献上供养,并视其为莲师以护法的身相化现。如此一来,你对护法的供养也成为对上师的供养。

而且,你不必将自己的供养局限在一般人所谓的「好的」或「吸引人的」东西上,你可以供养一切,包括疾病、坏消息与损失等,并记得一切都应视为上师与其加持的化现。

不要承诺过多的修行

就如前述,在些未法时期,听闻佛法是极为稀有而珍贵,我当然会鼓励你尽可能地多去接受各种教法。但是,如果你渴望接受灌顶,我会强烈建议在你去之前,先了解自己将会做什么承诺,然后自问是否真的有时间每天完成连篇的仪轨修行?如果生活已经够忙碌了,你最好想清楚是否真的要收集灌顶?不论仪轨看上去是多么简短,但这些修持都会累积起来的。当然,如果你的时间充裕,而且接受灌顶以及集结承诺让你感觉良好,尤其是对自己无法适切地兑现承诺心无愧疚的话,那么,悉听尊便。

修行者在初入心灵之道时,通常都会显得异常热诚,竭尽全力去修持每个所能接触到的教法。然而同样的,厌倦感注定会悄然而至,而且常在你进入最后阶段的时刻出现。如果此时你改修另一个法,虽然,或许在几天或几周内新的修法会令你深受鼓舞,但就心灵的进展而言,你将坠回原点。讽刺的是,不久之后,你就会像厌倦旧法般地又开始厌倦新的修法。

你可以尽量去求见更多的上师,听闻更多的法教,尤其若是你渴望遵循更高阶的法道的话,你也应与修持同样传承的道友们相交往,但要尽量避免分心散乱,特别是对于那些乍看之下,比你所修持的似乎更吸引人的法门。

修行者成熟的征兆

策列·那措·让卓曾说,随着修行者对见地的理解愈成熟,他对相当微细的因缘就会愈加挑剔;随着体验与了悟的增长,他对装疯弄狂就会愈缺乏勇气;他愈调伏自心,对别人就愈加具有清凈显相。从他的观点来看,不仅是上师,而是包括金刚道友在内所有的人,都是「善」的,这是他的心已调伏的征兆。

你或许会认为,自己的心愈调伏,就愈有可能看见他人的狂乱,然而事实恰好相反,成熟的修行者对他人的显相,通常会比初学者更加清净。修行者获得愈多的证悟功德,他就愈加谦卑;他与上师在一起的时间愈长,便会愈加具有虔敬心;他愈听闻、思惟佛法,就会愈快减少骄慢与自负。

一个大修行者最殊胜的征兆,并非生出光环,或有非凡的吉祥梦兆,或感受连绵的大乐,或能预知我们痛苦的未来。最殊胜的征兆,是他对物质上的获益、名声、他的的敬仰或做为众人的焦点,毫不感到兴趣。

——摘录自宗萨仁波切《不是为了快乐》

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