随顺众生是否应该一味的随顺？

随顺众生是否应该一味的随顺？随顺众生是否应该一味的随顺？

随顺众生是否应该一味的随顺？

要想度化众生，首先要让众生能够欢喜的亲近我们，那么恒随顺众生的根性、以方便善巧的方法让众生肯亲近我们。

那么这样的话是不是能够执着呢？不能，因为执着了这样的话就等于法执！

我们度化众生应该根据众生的根性，或顺或逆，或和蔼可亲，或金刚怒目，要以方便善巧的智慧，选择不同的教育方法。

有很多坏人是不能一味的随顺的，你随顺他，就等于纵容他，他就会变得更堕落更邪恶！对于有些人，惩罚教育反而比说教更管用。

释迦牟尼是否一味的随顺众生呢？没有！释迦牟尼指出了很多邪魔外道的错误，并不随顺他们的邪恶，因此也招来很多邪魔外道的仇恨，但是释迦牟尼佛为了救护众生，使众生不被邪魔外道的邪知邪见毒害，而宁愿被邪魔外道仇恨也要指出他们的错误，这是佛陀的慈悲之心。

达摩是否一味的随顺众生呢？也没有！达摩祖师受到邪魔外道的迫害，逼得达摩祖师练就了一身武功，降服邪魔外道。

所以众生根性不同，我们就要选择相应的教育方法，或顺或逆，或和蔼可亲或金刚怒目，不应该执着于教育方法，受困于教育方法！

如果执着某一种教育方法，受困于某一种教育方法，那么我们的教育就会变得有缺陷，也会变得很被动。

因此把握教化的目的，把握受教者的根性，灵活施教，或惩或赞，或顺或逆，施教者应该以智慧摆脱法执的束缚，不被教化方法所困顿，只要能够制止对方犯错误或改正错误，就已经达到了暂时性的教育目的！

我们与别人在一起时，是否应该用我们的信仰以及我们的观点来绑架别人呢？佛教讲究随缘，是不允许把自己的信仰自己的观点强加在别人身上的，而是引导别人渐渐接受，从内心心甘情愿的接受。

譬如我，面对亲人和身边的所有人，我从不主动去和他们探讨我自己的信仰和自己的观点，如果时机因缘不到，就去跟他们讲，肯定会适得其反，引起他们的反感，所以不如不说。若时机因缘到了，我讲了他们能够接受，不会引起反感，那么才能够讲。

在网络上只要不是在我帖子中捣乱的，我也只是写给那些能够相信我言论的有缘者看的，并不是强制灌输！但是跑到我帖子中恶意捣乱的，我也会采取语言的惩罚方式，动摇其心理，让其老实下来，让其减少造恶。

佛法是让众生解脱快乐的，但是面对邪恶并且拒不改正错误的众生，不让他们快乐，也是一种心理惩罚，也是一种让他们在痛苦中反思的教育方法。

所以一个智慧的教育者，应该是灵活智慧的。