我们应该要思惟：如果造了恶业因，就一定会遭受苦业果。从无始以来，我们一直流转在轮回中，也造作了难以计数的罪业，而这些罪业的业果，不只现今依然在遭受着，而未来也有可能还会继续承受。因此，为了不令自己遭受痛苦的业果，我们就要从现在开始忏悔净除，否则将很难从轮回中获得解脱。小乘认为，恶业不论大小，都一定要遭受业果。比方说，佛陀时代有一位国王名为阿阇世王［未生怨王］，他曾造下五无间的重罪，虽然他最后依止了佛陀，但往生后仍必须投生地狱一次，有如皮球弹下弹上一瞬间的时间里，遭受地狱道的苦果，之后才又投生到了善道。我们的罪业，如果不去忏悔，将会如我们借贷之后不去还它，如此我们的负债一天天地增加。弥勒菩萨在慈氏五论中说，所谓感受的业果，可分为二：第一，存心故意的去造作，与无知的造作；第二，最初的动机，与之后的行动。之前我们提到过，造作的罪业，以及不造作的罪业两种。所谓造作的罪业，可以依靠忏悔力，去改变它，净除它。至于像是五无间罪极重的罪业，则必须依靠极大的忏悔力，才能完全净除，如果仅仅以微小的忏悔对治力，很难完全地忏除清净。因此，必须要长时期去忏悔对治。就像未生怨国王造下五无间罪，虽然他后来忏悔，但因为对治力太微小的缘故，罪业未能完全净除，死后必须要下堕地狱，在地狱停留一剎那的时间承受业果。由于善恶因果的缘故，虽然我们在短时间之内，不可能完全净除罪业，但是由于忏悔的对治力，成熟的业果就会变得非常的小。又如一个具足菩萨戒之人，如果破了根本堕罪，即使他后来忏悔了，此生他也不可能会获证登地的果位。噶当派格西仲敦巴曾经说，所谓的菩萨戒，即使你破了根本戒，仍然可以再求授。但是一旦你重复破根本戒达到七次，而且累犯不止，则永远不可以再求授菩萨戒。因为你的戒体，已经变成非常的不清净，已经无法在你的相续中产生菩萨戒，不可能再生起菩萨戒体了。这里所说的忏悔，必须要依靠厌患对治力、所依对治力、现行对治力、返回对治力四种忏悔对治力，长时间去对治，去忏悔自己的罪业。我们从无始以来流转轮回，为了积聚财物与自己的名声地位，我们杀害了很多的人，若把自己所杀之人的白骨堆积起来，已是遍满虚空界。而我们为了亲友伤心所流下的泪水，从无始以来积蓄至今，也是遍满整个虚空界。如果想到这一些，我们还有喝茶、喝咖啡、聊天嘻笑这样的闲情逸致吗？就如［入菩萨行论］中所说的，我们人生就如闪电一般，非常短暂，我们一定要在此极为短暂的时间内，珍惜此人身的时间与机会，令自己的人生有实益，来生能有好的善果。以上，是厌世出离心引导文的第一部分，主要是讲对整体外器世间的痛苦，而生起厌离心。接下来，第二部分，现见暂时的因缘，找出令自己产生痛苦的原因，并生起厌离心。首先是指出［在家］的过患，文中说要将［在家］视如火焰一般，看清在家的过失，就如无着菩萨在《佛子行三十七颂》中说：“贪爱亲友如水涌，嗔恨怨敌似火燃，痴昧取舍犹黑暗，离家乡是佛子行”。轮回中一切的境遇，三善道或三恶趣，不论自己投生何地，或是住在哪里，都是痛苦的本性，都应该要远离。就整体而言，应厌离世间，细说则是厌离家乡及家庭，而到清净的山间去修持。以上是说我们对于境遇的过失。所谓的怨敌，并非专指伤害自己的人，还有那些去区分自方和他方，或者说这是自己的一派，那是他们那一派，自己这一派一定要很兴盛，而他们那一派一定要衰败.....我们的心，就像是被困在监狱中的犯人一样，只能在狭窄的环境中走动，平常只能够和狱友及狱警相处，有时候，会有少数的人来探监，接收世上的讯息之门完全被关闭了，不知道外面的世界发生了什么事，与外界一切的连系，都完全被切断了。同理，我们的我执，也像是这样，我们被关在我执的铁笼子内，把身体视为［我］，外界的东西则视为［我的］如：我的亲友、我的房子、我的车子.....对少许的东西生起一些执着；但对其他的一切，觉得好像与自己毫无关联，也不会去关心在乎他们。其实，世界上的人彼此之间都有直接或间接的关联，都是相互依靠才能存活的。比方说，当我们呼吸的瞬间，并非是仅仅依靠自己的能力而产生的，还要去依靠外界的顺缘，比如说：外界的植物、动物、与人类。就如昨天所说的，两星期不吃饭我们不可能存活，一星期不喝水也不知又会如何？我们的衣食住行，都需要依靠其他外界的众生而产生。在家人的衣服，大部分都从工厂制造出来，有时尚的，有名贵的。制造出这些衣服的服装设计师、裁剪师等人，他们虽然和我们平日的生活并没有直接的连系，但我们却穿着他们制造出来的衣服，抬头挺胸很自信的走在路上。如果我们去追溯其因缘，那就包含了：制造商、工人、材料、动物.....这于是就产生了很深的关联。即便是呼吸，我们也是要依靠着他缘才能产生。正如科学家所说的，新鲜的氧气，源自于外界的植物。如果我们好好去想一想，生命中的呼吸，并非仅是一二次、一二天，也并非只是一二个月或一年而已，我们一生都需要呼吸。如果我们很详细的去查证，就会发现光是呼吸也要经过成千上万的因缘及顺序，最终才成就了我们的一次呼吸。而且，我们一生之中无数次呼吸的顺缘，都已经完全俱足且是准备好的。我们的呼吸，并不需要人去辛苦制造，可以很圆满的就得到，如此一想，我们就会觉得仅仅是呼吸，就非常地神奇，非常难能可贵的，会觉得非常的安心舒服，如果你能好好地去思惟的话，这已经是一件非常幸福的事了！否则，如果你不去思惟这些，老是去钻牛角尖的话，你永远不会生起快乐的心，一直都会处在忧伤之中。我们人类的欲望是永远不知满足的，总是觉得自己什么都需要。只不过买不起，没有这个能力，不然我们还会想要去买飞机呢。以往在楚布寺，有一个闭关处，僧人会到那里3年闭关，出来之后得到上师的名号，据说有的人，在即将出关之际，他就开始作计划，并准备金刚绳、护身符、甘露丸，准备着要为自己召集信众和弟子了。曾经就有人问楚布寺的一个小沙弥，你学经结束后要做什么呢？小沙弥回说，做维那师。之后呢？去闭关3年。然后呢？做上师，再然后就要去买汽车......大人们这样想，小沙弥也觉得自己要走这条路。由此可见，平常我们并没有去厘清自己的欲望，自己真正用到的和真正需要的只是极少部分，我们只要不饿不冷就足够了，只需要这一点点东西，但我们的欲望却没这么想，我们的欲望觉得我什么都要！我们去一个大商场，里面的东西我们什么都想要，什么都想买，只不过没有钱或钱不够，因为我们的钱包感冒了。因此，我们应该好好去区分：自己的实际需要的，和自己的欲望，如果一切都放在欲望上，那就很难有知足的一天，也很难有成事的一天！现今世界上已有70亿人口，在食物、水源、住处上都极为缺乏，如果我们再不节省资源，不懂得知足的话，那么，世界将无法承载这70亿人的欲望。如果一个人只有一个欲望，那倒还好，但每个人都有成千上万个欲望，如此算来，那么70亿人口总共就有多少欲望呢？世界上的自然资源是非常有限的，但人的欲望却是无限的，而且永不知足，如果这个［无限］的欲望要去使用［有限］的资源的话，两者之间就不太平衡了！我们不论流转到轮回的任何地方，皆是具有贪瞋之地，若在以往，我们去偏僻的地方，贪瞋的烦恼会稍微少一些，因为生起贪瞋的因缘非常的少。可是，现今已经很难找到一个寂静之地了，就连过去那些寂静之地如今也已经是人满为患了，比如说嘎丹寺，听说现在已经慢慢地和村庄连在一起了。因此，如果真要去找一个离村庄远一些的僻静之地，以后可能也找不到了。一旦你生起了贪瞋心念，如此你也很难再待在寂静之地了。所谓断除对地域的执着，最主要是应断除贪恋心，并非是指要远离一个地方。我们住在同一个地球上，也是组成这个世界的一部份，好比说人的身体，不论手或脚，都是身体的一部分，如果手或脚被砍了，我们都同样会产生痛苦。因此，在这个地球上，我们不应去区分自他，因为在真实的本性中，并无此一分别。在这个世界的大家庭中，我们理应彼此更亲近才对，特别是在佛教中，在藏传佛教中，在达波噶举传承中，我们不应区分彼此，应相互尊重，相互扶持。尤其大家在辩经的时候，要了解辩经主要的意义是让我们知道事与物的本性与真谛，用我们的思惟专心地去追溯与推断真理，如果我们一边去追寻真理，一边又去做着与真理相违背之事，那就很奇怪了。所谓了知事物的本性，此明觉之心，在佛陀的境界中，这是佛陀的［智慧］，无始以来，他明了一切万事万物；而在众生的心境中，只能看到外在的表相，而不知道真实的义理，所以只能称为［心念］。佛与众生之别就在此。我们最终的目的是成佛，是想成为全知，想了悟空性，获知真理，但是，如果我们既想看到真理，又把真理遮盖住，或是遮起自己眼睛的话，那是很愚昧的行为。世间的一切显相，都是幻境。从无始以来至今，我们一直都将幻境视为真实存在，100％去相信它，也正因为这样，我们才会一直迷惑其中，流转轮回，而没有获得解脱。
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