佛教
徒可以有豪情日子吗？
所谓豪情，是指男女之间、亲子之间和兄弟之间的联系，亦即爱情、亲情和友谊。佛教徒仍是凡夫，不可能没有爸爸妈妈，也不可能没有兄弟，而除了落发人以外，佛教徒也应有个人的爱人。佛把众生称为「有情」，也即是说脱离以上三种情，就不是众生。并且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开端的，任何人之间的触摸往来，都必须合情合理合法。假如佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；假如佛的教化没有豪情的成分，也很难教化众生。
佛法所称的「慈善」，好像跟豪情不一样，但是慈善的根底即是人与人之间的豪情，有人称之为「爱」。爱除了分为有条件和无条件以外，也有「有我」和「无我」之别。佛菩萨的慈善是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和兄弟之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从根底的爱来引导至无我的慈善。
因为佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因而要教训众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈善；也需求先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因而，佛教不能一开端就叫人脱离豪情日子。
至于
佛教徒应怎么处理豪情问题呢？家庭是豪情联系的根底。家庭的根底从道德上说是亲子之情，它的构成始于男女的配偶联系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲属兄弟。这都是因家庭的需求和社会的活动而形成友谊的必要。我国有句俗谚说「在家靠爸爸妈妈，出外靠兄弟」；又说「夫唱妇随，白首偕老」。这些都是以理性的情为基点。假如没有情，就像机器没有光滑的油，随时都可能发生毛病，也很简单因冲突而受损伤。佛法目的不过为教化人世凡夫，诱导凡夫将对立化为调和。因而，佛法有两个不变的法门──才智和慈善。才智是理性，慈善是理性；以才智来辅导慈善、运用慈善，就可使凡夫的情感从紊乱变为条理，从对立变成调和。情感假如脱离理性的才智，就会泛滥成灾，自害害人。
有一部
佛经，叫《六方礼经》，其间提到释迦牟尼佛年代的印度，有一种宗教信仰，教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正十分虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然，只答复这是爸爸的意思，爸爸在世时拜方位，他逝世之后儿子也应照著拜。
佛陀通知他，佛教也拜六方，如其以孝顺爸爸妈妈为东方，恭敬师长为南方，配偶相互谅解为西方，保护亲朋为北方，体恤奴隶部下为下方，尊敬落发修行人为上方；一起并说明晰爸爸妈妈对儿女、师长对弟子、部下仆人对主人以及修道的沙门对俗人，各异所应具有的态度和责任。像这些都归于豪情的规模，是人世的道德联系。可以长于处理豪情问题而过合理的豪情日子，即是修行佛法的开端。
《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。
菩萨问维摩诘说：「你有爸爸妈妈老婆，也有亲属等眷属，还有部下和兄弟，这不是很负担吗？」言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会安闲呢？维摩诘答道：「我的妈妈是才智，爸爸是度众生的办法，老婆是从修行得到的法喜，女儿代表慈好心，儿子代表好心和诚笃；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子即是一切众生，我的兄弟即是各种不一样的修行法门，在我周围献艺的美人即是四种摄化众生的方便。」
这一品涵盖了在家人日子环境中的各种人事物，维摩诘不光不因有这些负担而不安闲，反以大才智来运用大慈善。他尽管过著与一般人一样的豪情日子，但是自有其摆脱安闲的内心世界。
可见，佛教徒并不需求排挤豪情日子，但看其能不能以理性来辅导理性；以理性来交融理性。可以以理性的才智来辅导理性的情感，日子必定过得十分丰富、顺畅、得心应手，并且自利利他。
所谓佛法的辅导和才智的原则，是教咱们怎么处理豪情问题，而不是要咱们放弃、排挤或讨厌豪情。假如用情不妥，会带来困惑；用情没有控制，也会形成灾祸。例如：爸爸妈妈对后代当然要保护，但是溺爱，反而害了后代；男女之间应当相爱，但是婚外情或婚前杂乱的豪情日子，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷。别的，对亲属兄弟以及师生之间、主仆之间等等联系，也都要基于理性而支付豪情，不然徒生困惑。佛法，并非对立豪情日子，而是要辅导咱们怎么过合理合法的豪情日子。
