修持菩萨道的究竟目标是为了利他，而成办利他也是所有大乘菩萨的最终目的；即使菩萨发愿成佛，他们成佛的动机也是为了要利他。我们可以这么说，菩萨无所求，唯求为利他。
因此之故，据说那些勇猛的菩萨们即使在轮回当中也是快乐的。为什么呢？因为利他是他们的唯一所求，而住于轮回当中能够最有效的利他。
既然住于轮回当中能够成办他们唯一的目标，那么菩萨何乐不为。因此据言，对勇猛的菩萨们来说，轮回可以是快乐的，一点也不悲凄。
基于这个理由，许多菩萨为了能获得众多直接利他的机会，刻意不断地投生于轮回当中；虽身处轮回，他们还是快乐。
这种身处轮回仍然快乐的可能性，来自慈悲与菩提心的修持。因此，我们若作同样的修持，那么在此生就能够快乐、在轮回中就能够快乐。
我们可能会问：为什么菩萨这么热衷于利他？为什么他们只寻求圆满遍知的佛果，而且他们成佛的唯一动机只为利他？
毕竟，他们可以不发菩提心，不寻求遍知的佛果，藉由对空性的了悟而进入涅槃，并且从轮回与痛苦中解脱出来，这是有可能的，
但他们为什么不这样做呢？的确，在不发菩提心下，他们可以藉由对空性的了悟而达到个人的涅槃并超脱痛苦。
但是，这只是他们自身的解脱，而且这么做，他们也已完全舍弃了对援助仍然沉溺轮回大海中之无量众生的任何努力。
就大乘佛法、就身为一位菩萨而言，再怎么说，这至少都是不合宜的。因为根据大乘佛法，所有众生无始以来无一例外地，就已经以无数的方式赐于我们无量的恩德。
从这点来说，我们可以明显地看到，弃众生于可能无有止境的痛苦当中完全不宜，甚至不义。所以，若要获得一个合乎道义的解脱与涅槃，我们必须承担起利益他人的责任。
再者，为利益他人而必须成就遍知的佛果，其理由在于众生的数目广大无量，而每一个众生都与其他众生有着些许的差异，有其不同的思维方式、不同的希冀、不同的组成等等。
这一步而言，众生遍虚空法界，数目多至不可量测，例如我们现在认为宇宙有亿万个无法尽数的银河系，同样地，众生的数目也是多到无法思量。
“无法思量”一词有许多实际的用途。当我们必须谈到很大的数目字，但又实在不知道究竟有多大时，就可以理所当然地说：“啊！数目大到无法思量。”
为了要影响并且利益一切众生，我们必须具备唯佛才有的遍知，因为佛的遍知的确能够知晓每一件事，知道所要利益的每一位众生的需要、习气、以及组成等等。
唯有遍知的智慧，才能圆满每一位众生的祈愿；也唯有遍知的智慧，才能行如虚空般广大且包容万法的事业，没有知晓每一件事情的能力，绝对无法成办所有这些事情，这就是为什么菩萨寻求获得佛果的原因。
