要调伏自己的言行，不要成为表面的佛教徒。噶当派祖师说，口里声称自己不是表相上修行之人，他正是这种表相上的修行人。
比方说，往昔有位上师，他从自己家乡磕长头到拉萨三次，因此他就说：我不是个只注重表面的修行人，那时候我是如何如何磕长头到拉萨的，我一点都没有浪费时间。
另外一个人就对他说，当你这样说时，你就已经成为“注重表面的修行人”，因为你若不是“表相的修行”，为什么要把自己的善业都讲出来，都要在别人面前炫耀呢？
一般而言，我们不能去说其他众生的过，比方说在达波噶举的传承中，在取舍善恶因时，最主要应守持的是：不去思惟他人的过失，而应想着自己的过失。
这才是真正的因果取舍，总之，平常我们总是指着别人的过失错，而忽略了自己的过失，因此所有的取舍都已经颠倒了，对因果的取舍也就有错误的观念。
因此，首先我们应反省、省察自己的心，看自己的心从无始以来总是伴随着烦恼，要视烦恼为过患，为了让烦恼可以断除，就想方设法去寻找烦恼的对治法。
总之，不论自己有多大的功德，但不要被此功德所误而生起骄傲，一定要恒持之前的谦虚，让自心住在卑谦的低处！
否则一味地放任自己，目中无人的话，也会让所得的功德退失。我们的傲慢心已经太满了，不能让它再满了，再不能对这些功德生起骄傲之心。
比方说，对于圆满断证功德的诸佛菩萨而言，他们尚且将傲慢之心视为过失，更何况总是被烦恼所充斥的凡夫众生的我们呢！
如果我们还要再生起傲慢的话，那真是很愚昧的作法，因此也不可能会生起功德，因为有了傲慢之心你就会想：现在这个状态已经很好了，总是自我满足。
如此你永远也不可能再进步，相反地，如果你一直有着谦虚之心，总是想着自己还不够，还要去修还要去学，这样你才会更进步。
所谓谦虚，并非就是要虐待自己，并非如此。总之，无论置身何时何地，都应该对佛法、善业不满足。
而且还要进一步地去追求，比现今的修法与成就功德更高更好的功德，而去做努力精进，这种“对佛法没有满足之心”是非常重要的！
噶玛巴教言
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