问：藏传佛教与汉传佛教的最大区别？嘎玛仁波切：这句话我回答过几万次了。
正常来讲，汉传佛教和藏传佛教应该是没有区别的。但是现在的区别是什么呢，显密有区别。为什么汉传佛教和藏传佛教应该是没有区别的呢？
汉传佛教在2000年前从印度传入中国，藏传佛教在1400年前开始从印度传入藏区，两个传过来的宗教是一样的，那时候是没有区别的。包括密宗，那时候密宗在汉传佛教里面大藏经都存在，现在日本人修的密法叫唐密，唐朝以前我们中国内地都有密法，有密宗的。唐朝以后，慢慢实修的越来越少了，所以讲理论多了，实践少了，就变得只有显宗，所以现在来看，修密的，除了你们山西五台山，内蒙古，辽宁这一带多一点，其它地方几乎没有了。以藏传佛教为主才修密，汉传佛教几乎不修密。但是还保留了一些密法的部分，有些人持大悲咒啊，念楞严经，持咒。这些都是密法。
所谓密是什么呢？是佛陀的真言，它像一个密码一样，不需要翻译成中文，不需要翻译成别的文字，就像我们的密码，你不需要解释1234是什么，你只要念，就会打开你跟佛沟通，这叫真言、咒语，这个才叫密法。
现在汉传佛教跟藏传佛教最大的差别是什么呢？
汉传佛教现在以显宗为主了。
显是什么意思呢？除了小乘的思想以外呢，大乘佛教的以利众生这种思想为主的一个传承，而没有像密法那样，把自己修炼即身成佛的修行的方法不存在，简单来讲就是讲佛教的理论，不讲怎么去实修。
你会发现汉传佛教没有次第，没有讲你入门该怎么修，当你学到什么时间该怎么修，当你修行到某个层次你应该怎么修，没有。因为它只有理论，只会告诉你佛教的思想，佛教的理论，佛教的传统，然后接下来会告诉你去念经，念经以外就是供佛，就是这样，所以只有理论，没有实践的方法。
那么藏传佛教它的最大的优点是什么呢？
藏区离印度只有一山之隔，在历史上很多印度高僧，跨越喜马拉雅山到藏区，特别是12世纪到13世纪伊斯兰教开始入侵印度以后，很多高僧大德跨越喜马拉雅山以后，把印度所有佛教上的制度完整带到藏区来了，所以藏传佛教它的特色是它从小乘开始，小乘的基础到大乘，就是你们现在讲的汉传佛教的显宗，今后进入实修的密法，就像小学、中学、大学，一个层次一个层次上来，所以你的课程永远像大学一样，你进来之前，就把你的课程全部排完了。
所以你看在藏区当喇嘛，必须五六岁七八岁进去，先学五到六年佛教小学基础，才开始进入佛学院，佛学院最少读15年到25年，25年就大概能拿到佛学博士学位。所以他们制度在学的过程当中，制度是非常完整的，而且教育制度很严谨，包括里面佛教的逻辑，甚至很多其它的学科，比如建筑、美术、天文、星算、逻辑、医学什么都讲，所以你可以看到藏传佛教中拿到一个佛学博士的人都是全才。所以他到世界各地传教的时候，几乎都能够应付了任何遇到不同其它的教派也好，其它民族的风土人情，都能够一一应付的，原因是什么呢？它的教育制度是非常完整的，跟我们在内地从小学读到研究生旗鼓相当。而读书没有用，在我们藏传佛教读完书以后，你怎么去消化所学过的东西，还要三年三个月闭关的实修时间，从那儿出来以后，才能成为一个喇嘛，不一定能够叫什么法师之类的，所以你还不能传教，你能传教，你能够讲经说法以外，你的人格各方面都要被承认的时候，才能做一个公开的法师，在藏传佛教可以看到不同的喇嘛，一般都是不收徒弟的，没有人收徒弟。
也不太可能像汉传佛教那样，你什么时候想出家，你就可以出家，在庙里面待两三年、五六年你可以当主持，这在藏区是不可能的，因为你没有足够的佛教的培训、经验，实修的经验你不够，所以现在最大的差别可能就是教育方面的根深蒂固的差别，还有实修的差别，我觉得挺大。
因为汉传佛教我们很多人读佛学院也就两三年到四年，在藏区来讲读了四年佛学院出来当法师是不可思议的，你对佛法的了解不够重，而且实践与经验不够。当然这并不是批评他们，可能是环境造就他们这样的。你看特别是明清的时候，皇家都来学藏传佛教。因为汉传佛教几乎都是给信徒诵经，要不就是到庙里打七等。
历代皇家贵族对寺庙太好了，所以很多犯法的都躲到寺庙里来。
所以，你看你们内地的寺庙这样讲：“无事不登三宝殿”。有事才到庙里面去是在藏传佛教里面，庙寺精神信仰的中心，任何时候，人不管有需要没有需要，那里是至高无上的，洗涤自己心灵的地方，它跟我们的生命是息息相关的，也不可能是只有犯罪，或者是像生意失败了，感情受到创伤了才来寺庙的。
就像现在，如果你们中间有人出家了，你第一个想到的是不是失恋了，是不是生意做失败了，是不是有挫折，有打击了，可能出家了。在藏区听说哪家孩子出家了，第一个每个人想到的是出家的一定是他们家里最优秀的小孩，这个概念是完全不一样的。
现在我觉得最大的差别是汉传佛教讲的理论讲得太多，实修得比较少，因为时间可能也不太够。再加上改革开放以后我们很多庙，变成了政府作为旅游接待的地方，变成跟旅游结合的寺庙，法师个个都是导游，都是接待员，跟开一个酒店没有多大差别，所以在里面很难有实修，这是我好几次跟五台山、九华山跟很多法师在一起，我们聊天的时候得出的结论，大概是这样一个概念。
目前最大的差别可能是教育跟实修方面的差别还是比较大的。
不吃肉这个问题呢？
要知道，我们平常看到藏传佛教跟汉传佛教比较多，汉传佛教包括我们内地的人，都习惯性把吃肉当成好像是喇嘛的专利了，喇嘛是吃肉的，和尚吃素的，那是你们搞错的。
所有佛教的出家人本来都是吃荤的。
因为佛陀时代，所有的出家人是要饭的，他是乞丐，走里拿得钵就是要饭的东西。包括在东南亚，你到泰国、缅甸、斯里兰卡，所有国家我都生活过，所有的出家人全部都是吃肉的，我们藏传佛教可能吃牛肉，羊肉比较大型的动物，远离三净肉。他们可能连鱼肉，虾肉，鸡肉都吃。但是这不代表就是说，佛教徒这是正当的，但是早期佛陀时代都是出来要饭的，你要人家门口，人家给你什么，给你的是剩饭，剩菜你都得必须吃，所以从那儿以后出家人就没有选择食物的权利。所以早期全世界的出家人，没有吃素这样的制度。
但是有些吃素的概念是从哪里产生出来的呢？
是从密法里面的外密产生出来的。
比如，修观音法门的时候，比如初十，十五这些时候，就有明文规定，修药师法，修观音法门这些外密的时候，你一定要身体跟波罗门一样，意思你要把衣服洗得很干净，身体洗得干干净净，嘴不能有任何臭味，不能有臭味就不能用葱姜蒜，酒肉之类的东西，更需要素食，在修某些特殊的法的时候是这样的。
这个制度延续到中国以后，在梁武帝的时候，梁武帝特别对佛教虔诚，他认为很多出家人可以有皇亲贵族，人民来供养，不需要来再要饭，不要再要饭的时候我们直接供养你们的时候，我们可以给你们准备素食，加上他的妈妈刚往生，所以很多出家人到皇宫里面修法，看到出家人吃肉，他觉得难过，所以觉得不应该这样，他就禁止中国和尚吃肉，所以这个戒律不是佛陀规定，是梁武帝给你们汉族和尚立下的一个规定，清规戒律，从那以后和尚几乎就是吃素的。
不过现在全世界素食也越来越方便了，素食主义者也越来越多了，佛教这些法师们，被受供养的机会越来越大了，慢慢地很多地方也在学着你们吃素。
在藏区，我们寺庙不提供荤菜，都是吃素的。去外面老百姓家里，老百姓给他吃什么，他就吃什么，庙里面就吃素的，这不是藏区，包括所有宗教国家，就除了汉传佛教这些和尚，日本的少部分和尚跟韩国和尚吃素以外，都是吃荤食的比较多。
