净土所说的“带业往生”,一定要弄明白,不能误以为“我烦恼习气不断也行”。经论说得很清楚,带业只带业习,不带现行。烦恼根没有断可以带去,现行不能带;现行是烦恼习气发作了,这个带不去。这是在关键的时候,就是一个人在舍报的刹那,人死断气的时候,烦恼不起现行,称为带业往生,这是带业往生的真正意思。平时起烦恼可不可以?可以,但平常烦恼、习气不断,到临终的时候恐怕也断不了,怕的就是这个。所以佛教我们在平常就要断、要控制,控制就是伏烦恼。平常尽量控制的目的,是希望临终的一刹那不起烦恼。因为最后这一刹那等于打仗,平常等于是训练、操练,操练不认真,打仗的时候必定打败仗,所以操练要认真。平常我们要认真的控制自己的烦恼不起现行,才有把握安安全全往生。平常不认真努力做这功夫,临命终时会没有把握。
带业,是“带宿业、不带现业,带旧业、不带新业”。怎么样呢?这是在你没有懂念佛之前造的罪业,都可以带着这个业去往生。你知道念佛了,又还造业,那就不可以带去。你知道念佛,就要改过自新了,不要还造业;你若再造业,就会业上加业、罪上加罪,那么就带不去了。所以带宿业,是前生所造的罪业可以带去;今生你念佛之后,就不应该再造罪业了。你若再造罪业,那不单带不去,而且你明知故犯,还要罪加一等。所以说“带宿业、不带现业,带旧业、不带新业”。
若你现在明白佛法了,说:“喔,我现在念点佛,我一边念佛一边造业,将来我可以把这个业,带到极乐世界去!”那是错误的!你明知故犯,罪加三等;不单带不去,而且你也不能往生了。为什么不能往生了呢?你所造的业就把你赘住了,所以不能往生了。我们信佛的人,知道念佛了以后,切记不要再造罪业了。这是很要紧的!我们每一个人,都应该知道这个念佛的法门是怎么回事。
实际上“带业往生”与“消业往生”这两句话,都有道理,并不是那一边对,那一边不对。这两句名言,是前辈善知识以及现代的善知识们,说法的方便话。一个有成就的人;教化别人,每每因时间的不同,地区的不同,对象的不同,在说法上,就有各种不同的方便,所谓“观机设教”,便有因时制宜,因地制宜,因人制宜的作用。我们知道,“带业”与“消业”这两方面的辩论,重点在一个“业”字。那么,我们学佛的人,当然先要了解什么是“业”。业并不是绝对的坏事。我们知道,佛说的业,内涵三种:善业、恶业,以及不属善不属恶的无记业,统称之为业。既然如此,那么,修行的人是否也在造业?答案是肯定的。修行人也在造业,诸佛菩萨也在造业,因为修行是在造业,造就至善纯净的善业,以至于菩提道业。既没有无记业,更没有恶业的杂染。如果说,往生西方,都要善业成就,那么善业成就的人,在理论上,是否也是“带业往生”呢?答案很肯定,当然也是“带业往生”,是带善业而生。如果说带业不能往生,必须消业才能往生,会使人认为消了恶业、无记业还不够,一定要修成一切善业如菩萨,才能往生。只因“消业”两字,在定义上,说得太仓促含混了,因此引发了争论。更进一步说,倘使必须消了一切的业才能往生,那么极乐净土,就不欢迎我们,不欢迎一切众生,只欢迎成就菩提道果的大菩萨,甚之成佛的才能往生了。没有这个道理,也不是这个道理。且别说大菩萨们,只讲一般修行的人,真正将善、恶、无记等一切的业都消尽了的,能有几人?况且根据佛的圣教,只有转业,而不能消业。“转识成智”,转识成佛。所谓“带业往生”,固然是古代善知识方便的说法,“消业往生”,也是一时方便的说法,如果彻底穷究,便要试问:消掉了什么业?
我们在日常生活中,常常看到往生的人,在病重的时候,纵然神智清楚,但是他没有体力自己做不了主,完全受别人摆布,这时是真正可怜!看到别人受折磨苦难,就要想到自己将来也有这一天,因为这时候烦恼习气最容易起现行,周围环境一切人与事,都不是自己愿意做的,这平时若没有相当的修养功夫,要顺利往生不容易!所以最稳当的方法是预知时至,临终时没有病苦,知道什么时间要离开,走的时候不生病、不受折磨。