作者：太桥旦曾堪布
四、小结
最后，供养给大家冈波巴大师的两句开示和一个小故事作为结语。
冈波巴大师在《胜道宝鬘论》说：为了满足此生私欲而装模作样去忍辱，就像猫躲老鼠一样毫无意义。猫为什么要躲着老鼠？是怕老鼠吗？当然不是，猫之所以要千方百计躲着老鼠，不让老鼠发现自己，是为了抓住老鼠、吃掉老鼠。猫在发动袭击之前，会不会走到老鼠面前说：“嘿，你准备好了吗？我马上要抓你了。”不会的。猫躲老鼠时，外表虽然谨小慎微，内心却充满了杀机。
猫躲老鼠的行为就类似于一个佛弟子的外在修行，猫内心的杀机相当于佛弟子内心的私欲。一个佛弟子，无论外表看上去多么虔诚、多么能忍辱精进，如果内心是为了谋求私欲，这样的修行是毫无意义的，这就是“果求”。
第二句开示：为了现世的名闻和供养而广修善业，就像用一个葫芦和一袋酒糟来交换无价的如意宝珠，毫无意义。
一颗葫芦和一袋酒糟能值几个钱？最多能换来一点食物吧。而如意宝珠却是取之不竭用之不尽的宝物，那么，用如意宝珠去交换葫芦和酒糟有意义吗？
佛法就像如意宝珠，我们无数劫以来千辛万苦地积德行善，才终于在今生遇到了佛法，佛法能给我们带来真实、永恒、广袤无边的利益。而今生的名闻利养就像一个葫芦和一袋酒糟一样低廉无价，这样的交换就是“果求”，是毫无意义的。这就是冈波巴大师对我们的教导。
佛法是“百千万劫难遭遇”的无价之宝。在现实生活中，人们起早贪黑地辛苦劳作，也不一定能劳有所获，即使能有微薄的收入，也不一定能归自己享用，世间法就是如此。佛法却不是这样的，只要能发起真实无伪的菩提心，哪怕是一个微小的善行，也能获得不可思议的果报。
《贤愚经》中曾经记载了这样一个小故事：
释迦牟尼佛曾在舍卫国的时候，国王、大臣和百姓们为佛陀和僧众举办了盛大的供养。有一位以乞讨为生的贫女，看到大家的供养之后，心里非常羡慕，她也想供养佛陀，但苦于身无分文。于是贫女不顾辛劳地四处乞讨，终于讨来一文钱，她用这一文钱勉强买了一盏小油灯，真诚地发愿说：“以此功德，令我来世得智慧照，灭除一切众生垢暗。”然后贫女把这盏小灯放在无数的供灯之中，礼佛而去。第二天，所有的油灯都燃尽熄灭了，只有这一盏小灯独放光明……佛陀看到以后告诉弟子们：“即使用四大海水来浇、用宇宙的罡风来吹，这盏灯也不会熄灭，因为这是发了大菩提心的人所施之物”。在经文中，佛陀继而给贫女授记说：“汝于来世二阿僧祇百劫之中，当得作佛，名曰灯光。”据说这盏灯至今还在某个圣地燃烧着。
由这则故事可以看出，如果菩提心真实无伪且清净，积累福德、证得佛果是一件很容易的事。我们不用觉得这位贫女高不可攀，因为你、我、他，每个人都平等具备菩提心的种子，只要我们依照《修行七要》去努力修行，贫女能做到的我们也能做到，关键要把握住重点——菩提心。
曾有这样一些人，捐了几百万盖了庙宇，这是非常艰辛、非常难得的善业，本来可以圆满证得佛果的资粮。可惜这些人发心浅薄，要求必须要把他们的名字刻在石碑上，而且要放在所有人能看见的位置。这样一来，这么伟大的善业变成了“果求”，没有成为证得佛果的因素，反而像芭蕉一样终将枯槁，真是太令人惋惜了。“果求”对我们的修行、解脱和证得佛果真的是障碍很大。
所以，我们一方面要努力修行，另一方面不能掺杂私欲。做事时，有多无私，功德就有多大；越无私，得到的结果越无限、越永恒、越真实、越究竟。因为做到了“断一切果求”。
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