俗话说“有其心，必有其行”，内心存着什么样的心，表面天然就会显现出怎么样的言行来。同样的，一个对阿弥陀佛有百分之百的诚挚诚心，愿生神仙国际的人，天然也会对娑婆国际的工作看得比较淡，甚至于很不固执，而对往生神仙国际这件事，则看得比较重，甚至于百分之百的重，能够说他的悉数日子、作为的意图，都是为了往生神仙国际。所以，一个信受阿弥陀佛救度，愿生神仙国际的人，必定是对自己的妄想杂念看得十分的漠然，而对念这句弥陀名号看得十分的重要，因为他有这个心，所以天然地不时刻刻，都会称念“南无阿弥陀佛”。
真念佛人，存亡感迫切，无常感强烈，出离心巩固，又深知自力心行之低微无力，弥陀愿力之广大坚深，知出六道之捷径在此，故聆弥陀悲音，感彻悦髓，固然绝处逢生！好像暗夜遇灯，沙漠遇水，贫者遇宝，死囚遇赦，心生大欢欣，不时称佛名。
一说到释教，人们首要想到的不是慈善，而是戒律啊、茹素啊等等，哪个词最能代表释教？便是慈善，释教是大慈大悲。但是，现在在这方面宏扬得不够，没有把慈善这方面显现出来。现在能代表释教的不是慈善，而是戒律，是落发，是茹素，是光头……这些东西对普通人是有门槛的，大部分人不喜欢这种被捆绑的东西。尽管释教也讲才智，但是才智跟慈善比起来，慈善更能代表释教，代表释教的精神。
慈善有三种：小慈善，中慈善，大慈善。所谓小悲，对咱们凡夫来说便是怜惜心。它要有一个外缘牵动，有一个详细的人，碰到一件详细的事，感觉对方很不幸，很值得怜惜，然后就生起慈善心了。接着就号召咱们为这个磨难的人捐钱，有一个人捐了一些钱，咱们就说“这个人好慈善”。但这是最低等的慈善，跟人的怜惜心差不多。
大乘释教有三部公认的经王，分别是《华严经》、《法华经》和《楞严经》。佛家有言：开悟的《楞严》，成佛的《法华》，富有的《华严》。明末四大高僧之一的憨山大师也说：不读《楞严》，不知修心迷悟之要害；不读《法华》，不知如来救世之苦心；不读《华严》，不知佛家之富有。
这三部佛家的最高经典到底说了什么？那是人生的三种极致才智。
华严经：不忘初心，方得一直
《华严经》全称《大方广佛华严经》，据说是佛陀悟道后宣说的第一部经典，含摄其悉数教法精义，其间直接显现了佛陀渊博无尽、圆融无碍的因行果德，可谓经中之海，无所不摄，展现出巍巍壮丽、不行思议的境界。
关于人生，《华严经》告知咱们什么呢？其实便是咱们常说的那句话：不忘初心，方得一直。这句话便是解读自华严，原经文是：三世悉数诸如来，靡不护念初发心。又说：如菩萨初心，不与后心俱。
咱们为人处世，要永久坚持刚刚出来的那个心境。比如年轻人，一出校门满怀的志向，满怀的希望，但是入世一久了，挫折受多了，艰难困苦经过了，或许心污染了变坏了；或许本来很爽直，变得不敢说话了；或许本来很率直的，变成很弯曲的心思；本来有志向的，终究变得很懦弱。
一般以为，社会的环境影响了一个人，实际上，社会的环境不足以影响咱们，假如自己有独立的造就涵养，在任何杂乱的国际，任何杂乱的年代环境，都会像庄子说的游刃有余，也永久坚持开端出来那个心境，这是最高的涵养。
我国儒释道三家，都有个说法叫做永久坚持初心，便是开端在开端的那个心思状态，很纯真，不受外界环境影响染污，永久坚持那种光明正大、率直纯真，如老子所讲的如婴儿。
所以《华严经》上佛说的，初发心即成正等正觉，这句经典的文字能够多种解释第一个念头看清楚参透了，便是菩提，就成佛了；也能够说开端动机落发，那个诚实真诚的心永久如此，就不得了，必定成佛。做人干事也是相同，开端对这个人诚实，对这个人有礼貌，对这个人好，永久如初，那就不得了。开端的便是终究的；最底子的便是最高深的；开端的一念也是终究的一念。咱们没去注意这一点，往往有点所得后，反而把开端的丢掉了，不会回头来，从底子上结壮做起。所以佛家有一句话：落发如初，成佛有余。假如落发几十年，都像开端那一念那么诚实的话，早就成功了。
《华严经》
菩萨初发心时，即成正等正觉
要检起初心来。那个诚实追求的心境，要坚持下去，人不能姑息自己，一姑息就完了。咱们都要警觉，悉数道理咱们都要自己警觉检讨。
不管学佛还是做人，都是八个字：诸恶莫作，众善奉行。十分简略的两句老古话，个个都会讲，人人做不到。假如第一步不对，以后悉数都会不对，你这个中心底子不打好，想求到高明的成便是不行能的，至少是不能耐久。
老子也告知咱们慎终如始，对这几个字要好好记在脑海里，这是终身成功的大原则。他告知咱们，到了成功的时分，你要坚持开端时的那个情绪，那个本性。即便做了最伟大的事，登上了最高的位置，也要心中无事，就像在妈妈怀抱里相同的普通，那就真的成功了。
更要知来龙去脉，不要因为成功就满意，因为学问、事业有成就而满意得昏了头。这样立刻就会几成而败，失败了。在爬到最高的时分，一直坚持开端时那个心境，你就永久是成功，因为你不自满不骄慢，很普通。慎终如始，则无败事，任何的成功不要满意，永久坚持开端第一天那样的心境，则永久没有失败，永久是前进的。
法华经：苦楚高兴、一念之间
《法华经》，全称《妙法莲华经》，是佛陀释迦牟尼晚年说教，宣讲内容至高无上，明示不分贫富有贱、人人皆可成佛。佛在《法华经》中说：诸佛世尊，唯以一大事因原因出现于世。这一大事因缘便是令众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见。《法华经》的终究意图，是让所有众生都能离苦得乐，得究竟的清净。
《法华经》的才智，关于现代人有着特别的含义，深刻的价值。
如今，人心越来越苍茫，烦躁没劲懒得管，开端成为人们的口头禅，表面嬉皮内心冷漠已成为现代人的底子特征，人们宁愿将热情与精力付诸给虚拟的网络或是迷情的酒吧，也不愿意给实际一个真切的表情。人与人之间似乎隔了千山万水似的，悉数繁华豪情的背面都是无所归的落寞与惊惧。华美精致的表面，也掩盖不了现代人内心的迷离委顿。人们在追求物质快感的一起，却感到了精神的急速丢失。
《法华经》中，以如是来表达国际的实在，以一念三千开端解脱的才智，关于现代人来说，这便是咱们不被这个物质国际绑架的最好自我防护方法。
如是是对国际之实在最好的认知。所谓如是，便是悉数本来便是这样，好坏、美丑、对错、祸福等等都是国际的实在，人的喜恶拒迎仅仅人心基于一己的需要和欲求而发生的，与实在的国际没有关系。就像有句话说的：是你看错了这个国际，却怪国际辜负了你。
苦乐参半，便是照实的日子相。忽喜忽悲，便是照实的人生相。有得有失，便是照实的人世相。阴阳轮回，循环往复，亘古如此。
一念三千，说白了，便是悉数都在一念之间。一念喧嚣，整个国际都是喧嚣；一念清净，整个国际都是清净。假如每个人都心胸慈善，那国际便是净土；假如每个人都心胸嗔恨，那国际就变成阴间。人心的歪曲是引起国际歪曲的底子因素，人心决议了国际。
所以只需改动心念，就能够轻松跨越烦恼与清净、阴间与天堂的界限。秉持这种情绪，才能建立起积极向上的日子情绪和人生观，开创自己的美好人生。
当代社会，自杀已成为位居交通意外之后的第二大死因，调查结果显现，看不到日子的任何含义是最大的自杀理由。大量的人即便没到自杀这一步，基于相似的原因也是日子在不断的苦楚之中。而将含义寄托于外在的生计和日子，却是一种舍本求末，真实的含义只能从内心中求，从改变自己当下一念开端。懂得一念三千的道理，多么重要。
《法华经》中对实际国际给予了极大的肯定，以为好好活在这个实际国际，便是一种修行和生长。顺于正法，便是佛道，哪怕是咱们日子中最简略的清洁清扫，只需发心经营，仔细对待，平等、慈善、安静地去进行，便是一种真实的修行和修为。咱们只需仔细地去做好每件工作，也是真实的修道。仔细活，便是一种满意，一种自在。
人之所以不高兴，并不是自己短少什么，而是不知道自己需要什么和不了解自己的价值。实际社会中，人们因为种种的不如意，而对自己的能力抱着置疑，发生消极的观点。《法华经》则告知咱们，心是自己的，自己能够做主，尽管人生充满了各种苦楚，但只需咱们愿意，就能将人生的遭受和命运的主导权拿回到自己手上。
楞严经：心由我主，命由我立
《楞严经》是释教的一部极为重要的经典，在《法灭尽经》上说：末法年代，《楞严经》先灭，其余的经典跟着就灭了。《楞严经》也是一部著名的破魔宝典，尤其是末法时期的种种乱相，经中几乎全都说到了，并且讲得十分透彻、明白，并且指出各种对治之方。因而，本经更是末法时期众生修行不行短少的一部宝典。古人曾言：自从一读《楞严》后，不看人世糟粕书
三界唯心，万法唯识，《楞严经》中佛讲了三种相续国际相续、人生相续、业果相续，详细叙述了国际、众生构成的真实原因，是众生的一念无明妄动所致，妄念造业而发生业力，业力影响和改动着这个国际。人们活在自己的妄心分别计度之中，活在无明大梦里，所以国际也像一场梦。
这对咱们是严重的人生指引。
在业果相续中咱们能够认识到，佛法因果观的核心是业报轮回理论。此理论告知咱们，命运源于自力而非他力，是由本身行为决议的，而不是受神灵之类的外在力量所分配，业力面前，人人平等。
所以命运是由自己创造的，因而咱们有必要对自己的行为担任，明白了这一点，咱们才能正确地对待人生。当面临不如意的境地时，不再惊惧无助，自怨自艾，而是积极高扬命自我立的进取精神，将人生的前途掌握在自己手中。
人最希求的是美好。怎么才能使人生取得美好呢?古往今来人们只知道一味地追逐财富、地位、功利等等，以为具有了这悉数就能取得美好，而事实一再证明，即便是那些充足显贵的人，也依然烦恼重重并不高兴。
三种相续则告知咱们，人们不能取得美好的真实原因，是人没有对国际构成正确的认识，才发生出许多错误的观念，有什么样的观念，就会有什么样的人生。在这些错误观念的分配下，人类想取得真实美好的人生是不行能的。
趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中。被愿望驱使的人对人间的悉数都想占为己有，想使悉数都隶属于我。却不知我所涉及的愈多，自我所受的控制就愈甚，这样怎么会高兴美好呢？所以，人类要想取得真实的美好，有必要从观念下手。
