楞严经修学法要15
净界法师讲述
《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！
庚四、风大圆通。
我们从佛法的学习，我们可以知道这个世间，有两种人：第一种、是「命运的屈服者」──他的心跟外境接触的时候，是「心随境转」。他遇到什么样的环境，他的心就住在那个环境上，如果是一个如意的环境，他就快乐；如果是一个不如意的环境，他就痛苦；所以这种人，他的心啊，是被环境所系缚。我们说，这种人是活在过去，因为整个环境是从什么地方来？「过去的业力」变现的嘛！所以这种人基本上是被「阿赖耶识」牵着走的，他很难突破他的生命──他昨天是怎么样，今天还是怎么样；他前生是怎么样，今生还怎么样，就是心随境转，活在过去。
第二种、是「生命的创造者」──他能够透过智慧的观察，来面对整个因缘所生法。这个智慧的观察，从本经来说，有两个内涵，首先我们先观察生命的一个「真、妄」问题──我们的心有「真实」跟「虚妄」这两种差别。其实同一个心，同样一念心，但是你的心是向外攀缘的，这个就是虚妄，不管你攀缘的是善法，也不管你攀缘的是恶法，你心有所住。
「有所住」有什么缺点，诸位知道吗？
我们的心本来是没有形相的，是真实的，但是你不断的住在某一种相貌，比方说你打什么妄想，你就住在这个妄想，你的心就被定型了。你本来没有形相的，结果你的心被「物化」了，被物质同化了。你看我们现在很痛苦，为什么呢？我们自己心中有很多形相，本来没有形相的东西，变成有形相，变成一个固定的「自我」的相貌，谁都不敢碰你。这个就是一痛苦的根源。事实上，我们的「本来面目」是这样吗？当然不是啊！是我们自己不断的打妄想捏造出来的。所以只要是生灭心，只要是虚妄的心，你的内心——「仁者心中，必有一物」，你一定有一个相状，否则生命不可能有障碍的。你有障碍，你心中一定有相状——我相、人相、众生相、寿者相。
所以我们在本经当中真妄的观察，主要就是「破妄显真」，把那个心中的相状拿掉，还它个本来面目。我们本来不是这样子的，我们的心是「离一切相，即一切法」，心中是没有相状的，但是又具足无量的功能德用。你看这个水本来没有相状，但你把它放在杯子放久了，欸…好像有相状，变成一个杯子的相状，其实水本来没有相状的。
所以我们刚开始做一种「真妄的观察」，然后「破妄显真」，把心带回家，这是我们要做的第一件事情。
所以遇到事情，你要告诉你自己：你本来没这个东西、你本来没有这个想法。就在这本来无一物当中，让心安住──以无住为住。安住之后，我们开始处理善恶的问题，我们观察我们内心当中，有善良的一面、也有邪恶的一面，我们开始用「净法」的熏习，忏悔业障，积集资粮，来做生命的灭恶生善。所以在整个《楞严经》当中，它就是先求「返妄归真」，再求「断恶修善」，这叫「称性起修」，先求安住，再求调伏。这时候，你生命才能够真实的改变──突破过去，创造未来。
在西藏有一个寓言故事──
讲到小老鼠的故事：它说在喜马拉雅山的山下，有一个很有修行的喇嘛，有一天他去弘法回家的路程中，他在路上看到一只被冻伤的小老鼠，他用慈悲心把牠救回来，在火炉当中给它温度、给牠饮食。欸，这个小老鼠恢复了生命，很快乐的跟这位喇嘛一起生活。这只小老鼠本来很满足了，但是有什么问题呢？因为在这房子当中，除了喇嘛之外，还住了一只猫，所以这只老鼠看到猫就很不舒服。它就跟喇嘛要求说：「师父啊！我跟你生活是很快乐，但是我一看到猫，我就很害怕，你可不可以把我变成一只猫？」师父说：「可以啊！」这师父就用神通力，把这老鼠变成一只猫，它就觉得不错啊，变成一只猫好多了啊！但是这只猫出去的时候，看到一只狗，它又很害怕，又跟师父说：「你可不可以把我变成一只狗呢？」师父说：「可以，我可以把你变成一只狗。」就变成一只大狗，所以它又觉得非常的得意。
但是有一天，当牠走进森林的时候，它看到一只大老虎，它又很害怕，它跟它师父说：「你可不可以把我变成一只老虎呢？那我就无所畏惧了！」师父说：「可以，我就满你的愿吧！」结果它变成一只老虎以后，它想这下可好了「万兽之王」，它就得意洋洋的走出去啦！但是有一天，它从屋外回来的时候，它看到原来的那一只猫啊，它吓得满身大汗。它就觉得很奇怪啊，我变成一只老虎，我为什么还怕猫呢？就找牠师父。师父说：「我的神通力可以改变你的外表，但是改变不了你的内心，你过去生怕猫的这种习性，我不能改变你啊！」
这故事就是告诉我们──虽然我们不断的做功课，假设我们心态还是活在过去的心态，那么我们生命其实没有改变，因为我们还是被过去的业力所系缚，我们生命的水流，并没有彻底的改变，因为我们的心态并没有改变。
本经的意思就是说──我们在生命当中，不能够再跟着感觉走了，我们一定要在我们生命的前面，放出一道的光明，用「智慧的光明」来引导我们的生命，而不是再用感觉、用妄想来引导我们。我们过去生就是跟着妄想走、跟着感觉走，所以我们生命痛苦的历史，一而再、再而三的重复，过去生的痛苦教训，并没有给我们得到启示，我们还是活在过去的习气。所以我们从现在开始要──回光返照，不能再向外了，从内心当中找到真实的自我，然后重新出发，是这个意思。
那么在这「回光返照」──把心带回家的过程当中，本经有「二十五圆通」，它有二十五个所观境：
[庚四、风大圆通]
『风』是什么意思呢？就是生命当中「扰动」的相状——动相，它不是寂静的，它是扰动的，生灭扰动的。
[古佛示观]
【琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：「我忆往昔经恒沙劫，有佛出世名无量声，开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。」】
[观破群动]
【「我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘颠倒众生同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹。」】
这个观察「风大」而悟入圆通的当机菩萨是谁呢？是「琉璃光法王子」。这个「琉璃」，它是一种青色的宝物。这位菩萨，因为过去的福德、智慧两种资粮力的招感，他身上经常放出青色的光明，内外明彻，所以叫『琉璃光』—琉璃光菩萨，琉璃光法王子。他即从座起，顶礼佛足而白佛言，他把生命做一个回顾──他说：我现在回忆我过去──当我还是凡夫的时候，我过去生是怎么修行的？他说：在过去恒河沙劫，这么长的时间，我曾经遇到了一尊佛出现于世，叫「无量声佛」。这个「无量声佛」在因地的时候，也是观想「风大」而得成就，所以他在果地上的开示，就开示诸位菩萨应该要好好观察我们这一念众生本具的「本觉妙明」。这个『本觉』──就是我们要观照的「心性的本体」，就是「空性的本体」。我们前面说──先把心带回家，怎么把心带回家呢？「从假入空」，就是观察这个「本觉」；接着「从空出假」，随顺心性的妙用，就是所谓的『妙明』；「本觉」约本体，「妙明」约作用。
应该怎么「观」呢？『观察这世界及众生身，皆是妄缘风力所转。』他观察这整个依报的世界，跟正报的众生身心世界，都是由一念无明的妄动之所产生。为什么会有世界？为什么会有众生呢？我们本来是没有这个东西的啊！因为我们过去「真如不守自性」；你向外攀缘，一念的妄动，然后就在空性当中，这样产生出来。佛陀说：「这虚空本来没有华，生死凡夫自己看到虚空当中的狂华，在那边乱舞；那么你把眼睛治好了，狂华就消失了。」也就是说：整个生命的根源，就是那一念的『妄缘』──这种虚妄的妄动之缘，他就从这个地方观起。生命──就是我们的「心动」，因为「心动」所以产生风动、旛动，一切法就动起来了！
所以这时候他就开始观察…『我于尔时』──我这时候就开始「从假入空」把心带回家。当然心是没有形相，你一定要有一个「门」；你要知道心性是没有相，你怎么观呢？你肯定不能观嘛，所以你一定要从「有相的」…我们讲「从假入空」，一定要依止假相，那么这里他观察的假相有四个：
一、「观界安立」──首先他观察这个『界』，『界』是空间，我们的地球为什么能够安立呢？因为下面有这个大气层，风大的执持。
二、「观世动时」──这个『世』就是时间相，这时间怎么就会流动呢？为什么会有昨天？为什么会有今天？为什么会有明天呢？哦，因为我们心在动，所以产生时间相在动。
三、「观身动止」──我们身体怎么就会生老病死呢？为什么会慢慢的衰老，头发会变白呢？哦，也是一念的妄动。因为我们的心──生灭心；生灭心──一下子住在这个…一下子住在那个…就像那猴子一样，抓一个丢一个、抓一个丢一个…我们的心不断的变化，所以我们的色身也不断的变化。
四、「观心动念」──这是根本，所有的世界、色身，都是我们的心在那个地方「生住异灭」的妄动。
这四个法『界、世、身、心』──『诸动无二』。虽然它的假相不同，但是那个妄动的相状，等无差别。所以他就知道，其实生命是从什么地方来？就是因为「仁者心动」。当然这个「仁者心动」，应该说：「我为什么会有现在色身呢？」因为你前生心动了嘛！你前生打什么妄想，就把你现在创造出来；现在的你，是前生的妄想变现出来的。说：「欸…我来生去哪里？」很简单啊，你看你今生大部分的时间都打什么妄想，你就知道你来生是什么相貌，因为你的心在动，所以你就会有外在的世界身心变现。他这个时候就掌握了生命的脉动──由于你心中「仁者心动」，所以创造了整个世界、整个身心，所以他开始觉了───这一切诸多的扰动之相（下面这一句话很重要）『来无所从，去无所至』。他正式回光返照。
『动』是一个假相──你要住在这个「动」，你就心随境转！但是你要用「智慧」来面对它，你就问它一句话：「你从什么地方来？你将往哪里而去？」结果我们发觉：这样的一个身心的「动相」，它根本没有源头──我们本来就没有这个「动相」，所以「来无所从，去无所至」──它只就是一个「因缘和合」的一个暂时的假相，如此而已。所以他开始跟这个假相怎么样？「脱离！」我们一定是先脱离假相，再来面对假相，这是个关键。
所以『十方微尘诸颠倒众生，同一虚妄』──他看到整个十方世界当中颠倒众生，这包括造善的凡夫、造恶的凡夫，心中都是住在这个虚妄的扰动之相当中，都是属于虚妄的。如是乃至包括整个三千大千世界内所有众生，就好像在一个器皿当中，贮存很多、很多的蚊子，在那个地方啾啾乱鸣啊，在一念的妄想当中啊，在那个地方动发狂乱。
所以他这个时候发觉了──为什么有众生？为什么有世界呢？因为我们心中不断在『动』，而更麻烦的是，我们住在这个动当中，所以造成了怎么样？「生命的相续」。我们前生动了，把今生创造出来，创造出来以后这个假相，这个境又刺激我们的心又开始动，又把来生创造出来，这个生命的恶性循环就是这样。前生「动」就创造一个假相；我们又住在这个假相，然后又开始「动」；有往好的地方动→来生就安乐一点；往不好的地方动→来生就痛苦。我们就是住在自己心中的那一念妄想中。
从这个地方我们知道一件事情──《楞严经》在处理生命的问题，它的态度是「回光返照」的。你看我们一般世间人说：「我要处理问题！」其实『处理问题』这一句在《楞严经》是不对的！问题不能处理啊！如果你讲『处理问题』，表示你是『住在问题』来处理问题，这不对啊！《楞严经》的意思是──『化解问题』。你遇到问题的时候，先不要马上住上去，因为你一住下去马上起对立。一个人的内心住在外在的人事，你问题你永远不可能处理好，因为你已经落入那种业力的轮回，你就带动了生死业力！遇到问题，第一件事情--「把心带回来」，你告诉你本来没有这个问题，你一定要先「脱离问题」，才能够去「面对问题」。把你的心先带出来，你一旦住进去，你就很难处理了，你就被这个生死的业力，搅进去了。
当一个人看出──这个动相「来无所从、去无所至」，表示这个人开始回家了、开始跟那个动相脱离了，这时候他开始在回光返照，那么他的方向已经走对了──他是往那个真实的方向在走。这地方是他的「因地修学」，接着我们看他后面两段「果地的功德」…
[顿证彻悟]
【「逢佛未几，得无生忍，尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。」】
[结答圆通]
【「佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。」】
前文：琉璃光法王子自己描述他在因地的时候，他先观察外在世界是动的，然后他知道了外在世界动，是因为心中有在动；之后他回光返照──我心中的「动」从什么地方来？又将往哪里而去？结果答案是「觅之了不可得」。所以他开始对那个动相，开始无住，开始跟这个生命的动相，慢慢的脱离、慢慢的脱离。最后的结果是『逢佛未几，得无生忍』。
佛法是重视方法的──你方法对了，你「转凡成圣」是迟早的事；就好像说你上了高速公路，你这个人修行上路了，那么到目标是迟早的问题。所以他在这样的…『逢佛』，这个『佛』是谁呢？就是指前面的「无量声佛」。那么他在遇到无量声佛开示「观察风大」的方法之后，很快就证得我空、法空的无生忍，就把无始劫的妄想给息灭掉了。这时候──他的本来面目，一念清净的本性，全部的显现出来。『尔时心开』，妄想破坏，无始劫来系缚他一念心性的妄想，啪！被打破了。『乃见东方不动佛国』，这个『见』是显现，他就能够到十方世界（这个地方特别指的是不动佛国），为法王子。乃至于辗转侍奉十方诸佛，而且他的身心放大光明，『洞彻无碍』，内外洞彻犹如琉璃光明没有障碍。这个地方讲他的功德。
我们看总结──那么现在，释迦牟尼佛问我圆通的法门，就我个人来说呢，我最喜欢观察那个「动相」。所有的生命就是你心中在动，才有外在的世界在动，那么内心的动其实是没有根本的，它是「来无所从，去无所至」！你只要放掉，它就消失掉了。所以悟入了真实的菩提心，成就大乘的真如三昧，那么合于十方诸佛所传的那一念微妙的清净的心体，对我来说──观察风大为所观境，这个是最为殊胜的法门。
关于这个「动相」──其实「小乘佛法」也很相应观察生命的动相，你看他观察「无常」……「动」就是什么？变化嘛！那么从「无常」当中，他看到了「无我」，然后就把「我执」消灭了。不过「小乘佛法」他在观察的时候，他对生命的动相，他是远离的，他没办法同时又回来。「大乘佛法」是「从假入空」又「从空出假」──又回到这个假相，利用这个假相，忏悔业障，积集资粮。〔小乘佛法〕是把这个假相啊，全部消灭掉。所以「大乘佛法」对于「生命的假相」态度是这样，他只是做到四个字——「不随妄转」。这个假相你不用消灭，这个「动」没有错，生命本来就动态的嘛，你怎么从动态的生命当中，去创造功德？问题在这个地方，不是把那个动相消灭掉。我们看琉璃光法王子，从头到尾都没有去消灭那个动相。
在经典上有一个小故事──说：有一个阿罗汉，在山上带了一个沙弥在修学，后来这个阿罗汉入定观察这个沙弥啊，死相现前，只剩下七天的生命。阿罗汉就起慈悲心，古时候的风俗…总是想要「落叶归根」…死掉以后回到故乡。就跟沙弥说：「你现在回到你家去，陪陪你老母亲，七天以后再回来。」当然罗汉知道这个人不会回来了！那么这个沙弥就秉持师教，包袱整理一下就出发了。那么在回家的路程当中，他经过一个河岸、一个河边，突然间看到有一堆蚂蚁，在那个地方到处跑，眼看这个河水马上要涨潮了，这个沙弥看到这种情况，起了一念的慈悲心…慈悲心也是在「动」嘛…就把衣服脱掉，把这所有蚂蚁包起来，送到比较安全、干燥的地方去，处理好了，他就回家了。回家七天之后，他如实回到僧团跟师父销假。这罗汉一看，哎哟…「你怎么又回来了？」当然阿罗汉他也不用问为什么，他一入定就知道，哦，原来这个沙弥在这个生命当中，动了一念很真实的慈悲心，所以把他的灾障消除了！
我们的生命是这样子──我们过去生一念的妄动，创造一个业力，这个业力它是有方向性的，但是你今生的动，也会产生一个方向。好像一个足球你往东边踢，但是你今生产生一个强大的业力，它又有一个向西的方向，最后把东、西的力量结合起来，就变成一个东西的方向。当然我们今天要把「业力转变」，那你的「心」要很真诚，至诚恳切，这个沙弥我们从教理的判定，他当时的心肯定是很坚定的，那个慈悲心很强，用强大的动力，把过去生这个动力转过来。
这里的意思就是说──「生命」就是「我们心在动」；「动」没有错，问题是你要把这「动」引导到极乐世界、引导到万德庄严，往这个方向动。我们要知道──你要引导一个假相，你不能「住」，你一「住」你就被它主导。
我告诉大家一个观念──你一旦住在一个假相，你的生命就变成被动，你就没有主导权，你就是一个生命的屈服者。你只要住在一个假相，你对这个假相就失去了主导权，它来引导你；你无住你就能引导它。所以你的生命到底是「被动」的还是「主动」的？这看你自己。你一安住在一个生命的假相，你的生命就完全活在过去了，你就看不到你的未来，你没有未来可言；你今生当中──你会遇到什么事、你会活到几岁、你会怎么样，大概就是被过去的业力…「万般皆是业，半点不由人」算得准准的。但是你一旦跟它脱离时候，那你就是活在未来，你拿回了生命的主导权，就这么回事。
[庚五、空大圆通]
前面是观察动相的风，这里是观察「虚空」，无量无边虚空的相状，从虚空当中而悟入了现前一念心性。
[叙昔所证]
【虚空藏菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：「我与如来，定光佛所，得无边身。」】
[神通无尽]
【「尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛剎，化成虚空，又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空际。」】
观察虚空的相状，而悟入圆通的当机菩萨是谁呢？是「虚空藏菩萨」。为什么叫『虚空藏』呢？因为这位菩萨因地的时候，以广大的虚空为所观境，所以证入圆通的时候，他现出广大的色身，所以安立为「虚空藏」。他『顶礼佛足，而白佛言』，他就回忆过去说：我过去跟释迦如来在『定光佛所』。这个定光佛是谁呢？就是「然灯佛」，为释迦牟尼佛授记的那一尊佛。他当时跟「释迦牟尼佛」在「定光佛」的时候，就已经成就了无边身。这个『无边身』，蕅益大师说：指的是「清净法身」──证得我空、法空，已经是安住现前一念心性，所以安住法身。那么安住法身，有什么好处呢？这以下讲出它的妙用。你看：一个人开始「放下」的时候，他对生命产生主导性，他得自在了。
『尔时手执四大宝珠』，他证得清净法身之后，他那一念明了的心，就能够去执持四大；这个「四大」是地水火风，这『四大宝珠』，就是他的色身，四大地水火风，他能够随心自在，他要把色身变成一只老虎就变成一只老虎，他要把它变成一个菩萨就变成菩萨，他能够在四大当中得大自在。蕅益大师说这是证得「我空的真如。」
『照明十方微尘佛剎，化成虚空』这个地方是证得「法空的真如」。他又能够把外在的十方的微尘国土，把它化成无边的虚空，把有相的佛土化成无相的虚空，当然他也可以从虚空变成十方的佛土。所以他能够在──人我相、法我相，这两个相状当中得大自在。
『又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空际。』他又在一念心当中，现出大圆镜智，这里指的是「根本智」；从根本智当中流出十种微妙光明，这个是「后得智」。根本智是「空观」的智慧，后得智是「假观」的智慧──它能够照了十法界因缘果报的差别，叫十种微妙光明。他这种「根本、后得」两种智慧，流灌十方，穷尽十方的世界虚空，是没有时空的障碍。
所以你看一个人，我们能够放下眼前这些的小小的事相，我们得到这么多好处！
[依正无碍]
【「诸幢王剎，来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍；身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。」】
『诸幢王剎，来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍』前文讲到他的「神通」，这里讲到他的自在：
第一、「依报涉于正报」：这个「依报」是什么呢？广大的诸佛教化的世界，诸幢王剎，它能够来到他一念的清净的心中，乃至于涉入我的色身，这时候我的色身形同广大的虚空无边，而且不互相妨碍。你看这么大的无量无边的世界，能够来到我这么小的身心世界，这叫「无量而涉入为一」──「无量为一」。
第二、「正报涉入于依报」：那么我这个微小的色身，也能够同时「月映千江，百界作佛」；到十方世界，来显现这个应化身，来教化众生，这「一为无量」──广行佛事，得大随顺；这个「随顺」就是自在，随心自在。这是讲到「依、正」的一种自在无碍。
[圆证无生]
【「此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。」】
[结答圆通]
【「佛问圆通，我以观察虚空无边入三摩地，妙力圆明，斯为第一。」】
他讲出：为什么他就有这么多广大神通力呢？为什么我们就没有呢？他就能够『手执四大宝珠，照明十方微尘佛剎，化成虚空』？当然事出必有因嘛，他说：「我这个广大的神通力，因为我观察四大──地水火风是『无依』，就是它是「没有自性」的，自性空的。它只就是我们妄想生灭的因缘把它变现出来──心生则种种法生；乃至于这个无相的虚空，它的体性也是没差别的。『佛国本同』，在虚空整个十方世界的佛国当中，它的相状是差别，但是虚空是没有差别的！『于同发明』，在这平等不二的虚空当中，他从相状悟入了真实的心性，证得无生法忍。
所以：『佛问圆通』，我在因地以观察「虚空」无边。他先把一切法，这地水火风色法都是不真实的，把一切法会归到「虚空」，再把虚空的相状回归到一念心性，而悟入了真如三昧，结果成就了妙力圆明。这个『妙力』指的是他的神通，种种理事无碍，事事无碍的神通（前面说过的）；『圆明』指的是他智慧的观照，他有「从假入空」的智慧──从假相悟入空性的这种观照，所以斯为第一。
蕅益大师在这一段当中，一再强调说──其实「虚空藏」它所安住的不是虚空的「相状」，他只是假借虚空的相状而悟入真如的理性，他是「藉相观心」。你看四禅八定，有一个「四空定」，「四空定」是怎么回事呢？他也是厌恶色身，他厌恶这种扰动的色身，他觉得这个色身粗苦障，你看这个肉身在这个地方，走路也不对、睡觉也不对，走来走去都不对，是粗重的、痛苦的、障碍的。他心中对这个色身就产生厌离之想，我不要这个色身，我再也不需要你了。欸，一切唯心造，他不断想以后，他色身就消失了。那么一个人一定要有色身啊，他以「虚空」为色身，「四空定」，「空无边处」就是以虚空为色身。但诸位要知道，你以虚空为色身，你还是有所住，你以虚空为住；只要你有所住，你就不得自在！当然相对我们以「色身」为住那好多了，至少他不会老、不会病，不会老病的问题。
从《楞严经》佛陀一再告诉我们──「不要去住啊！」这里有一个很重要的观念就是──我们人生，你越想追求什么，你越得不到；你愿意放下，你得到的更多。你读完这部经，你会得到这个深深的道理。一个人的「自在」，是他面对诱惑假相的时候，他每一次都选择「放下」。
我以前看过一位西藏喇嘛讲一个故事──他说：我们「真如本性」，就像一个母亲一样。这修行人就像小孩子，小孩子第一次哭的时候，母亲给他一个「糖果」吃，丢一个糖果给他，有些人就满足啦；但是有些小孩子继续哭，他不要！不要，没办法啦，就拿一个「蛋糕」给他吃；蛋糕他也不要，就给他一个「大蛋糕」；大蛋糕…这个小孩子继续哭…那母亲只好把她的「摩尼宝珠」给他。
这个故事值得我们深思啊！「真如本性」是我们生命的一个根源，我们活在妄想，你有所住就满足了，那就这样子过了。但是你不断的「放下」的时候，你跟「真如」就越来越近、越来越近了，它无量的功德就跟你慢慢接轨了。所以我们要想：为什么虚空藏菩萨能够『手执四大宝珠，照明十方微尘佛剎，化成虚空』？因为他把假相全部放下，结果它拥有这么多的自在！所以：一个人──你要能够在修行当中成就大功德，你肯定要先学会「放下」。每一件事情诱惑你的时候，你告诉你自己：这个只是你生命的一个过程的假相──路旁的小花，你要的是继续往前走……你不断的放下，你的功德才会越来越大，这个道理你一定要清楚。
[庚六、识大圆通]
前面的「地水火风空」都是一个「色法」，这里开始观察你明了的心──观察心法。从一念心识当中的相状「从假入空」，悟入了无相的真如理。
[修习唯识]
【弥勒菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：「我忆往昔经微尘劫，有佛出世，名日月灯明，我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。尔时世尊教我修习唯心识定，入三摩地。」】
观察这个『识大圆通』的当机的菩萨是「弥勒菩萨」。『弥勒』翻成中文叫做「慈氏」。为什么叫「慈氏」呢？因为他在因地菩萨的时候，他的「慈悲心」是特别殊胜，无人能比。为什么呢？因为他在因地的时候，曾经遇到一尊佛叫「大慈如来」，「大慈如来」教他修慈悲观，他觉得非常相应，所以他就发愿，他成佛以后，要像大慈如来一样，成就广大平等的慈悲心来教化众生，所以就安立作「慈氏」。
他顶礼佛足而白佛言，他也是回忆他过去整个修学的过程，他说：在过去，经过微尘劫的时间之前，曾经有一尊佛出世，叫「日月灯明佛」，那么我就在那一尊佛当中，发心出家修学。我当时出家的时候，是什么相貌呢？有两个相貌：第一个『心重世名』，我对于世俗的名闻利养，特别的看重、特别好乐，心就住在名闻利养，这是他心中所住的第一个。第二个『好游族姓』，我对于这个有权又有钱的这些信徒啊，我就经常喜欢跟他们交往。那么这个「日月灯明佛」，面对这样的徒弟怎么办呢？他就教他一个方法，说：『尔时世尊，教我修习唯心识定，入三摩地』。
『唯心识定』的思想──观察你外在的世界，是你内心的世界所变现出来的。说：你不要观察外在世界，你外在世界是你内心变现的，所以你只要观察你内心，你就知道你未来是怎么样。你调整你的内心，你就能够掌握你的未来。所以这时候向内观察生命的缘起，他就不再攀缘了！
「唯识学」的观法，它有三个次第，我们简单讲一下：
第一个、他观察「唯识所现」，就是我们过去所造的善恶业力，它会如实的…什么叫「如实」？它也不会增加，可也不会减少，它不增不减的把你的业力表现出来。你今生会跟谁做朋友，会跟谁做夫妻，会跟谁做子女，这个就是「唯识所现」，过去的业力变现出来。
第二个、「唯识所住」，这个地方是个问题！你若是选择住在这个事相，那你就被它所转了，你今生就失去了主动权，那就被业力牵着走了，你今生就完了！第二个你安住真理，用道理来观察，那你就不同了，那得自在了。
第三个、「唯识所变」，当我们心中唯识所现，而开始唯识所住的时候，生命就变化──你怎么住，它就怎么变化。
有一个小学老师，带着他的班上同学，到郊外去远足。他带着同学到一个大石头，看到这个前面石头上面有一堆的雪，慢慢融化了，这个老师就做机会教育啦，他就问学生说：同学们！你们知道雪融化以后会变成什么吗？同学说：雪融化就变成水啊！大部分同学是这样回答的。但其中有一个同学说：「老师啊！不对，雪融化的时候，春天就要来临了。」结果这个同学变成一代的禅师，其它人是一个医生啊、工程师…。因为：你说「雪融化了变成水」，那你这个人是住在事相，你是用「事相」来思考事情的。一个人住在事相上，那你是向外攀缘，这是很危险啊。雪代表是冬天，那么融化了，表示春天要到了，他是用「道理」在思考事情。一个人从事相来思考事情，你的生命障碍会比较多，你很难得自在。因为我们不可能前生全部造善业啊！那你的生命就是这样子起起伏伏嘛！
所以「唯识所现」的关键，是在二个「唯识所住」，你住在什么情况──生命就产生变化。
你说，好！生命当中你说它是逆境，那它对你就是压力；你认为这个是考验，它变成一种增上的动力。
阿赖耶识要把什么事情丢出来，这一件事我做不了主，他要把「什么人」丢出来跟我相遇，把「什么事情」丢出来，这一部分我们不要去操心，因为你也管不了，阿赖耶识不听你招呼的，「万般皆是业，半点不由人。」但它丢出来以后，你怎么去面对？你怎么去想象？「安立名言」，这个就是你能够做主的。你认为说，这个人是你的冤亲债主，他就变成你的冤亲债主；你说，他是你的善知识，他就扮演你的善知识，你可以试试看。
我们心中的「住」很重要──你住在一个「道理」的思惟，它这个相状就变成一种增上的力量；你住在一个「事相」，它就变成一种障碍。所以：你说这个生命到底是障碍？还是一个考验？就看你怎么「去住、去想象」。所以这「唯心识观」就是说，生命有两个部分：
第一个、「阿赖耶识」它如实的变现因缘果报；
第二个、你「第六意识」的想象，你安立什么样的名言，这个因缘又产生一定的变化，它可能是你的生命中的动力，也可能是你生命中的障碍，就看你怎么想。
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