那什么样的情况下有生灭？什么样的情况下没有生灭呢？“着境生灭起”，着就是执著；境就是外境、外面的这个世界。我们对外面的任何一个东西有执著，认为它是真实存在的、实有的，这种念头就叫作着境。如果有这种念头，那就一定会有生死。因为有执著以后，自然就会有烦恼，有烦恼就会造业，造业就会轮回的，所以这个时候就是“着境生灭起”。
“如水有波浪”，就是水有波浪的时候是一样的。“即是为此岸”，这个就叫作此岸，有生死、有执著；执著就是因，生死就是果。有生死和生死因果的，这个叫作轮回，也叫作此岸。那什么是彼岸呢？就是“离境无生灭”，离，怎么样离法？什么叫作离？是不是我们不看、不听、不想叫作离呢？不是。可以看、可以听、可以想，但是没有任何执著。所看到的、所听到的，很清楚地知道这是空性，这叫作离。有这个离境，就开始停止生灭。
“如水承长流”，水长流的时候，水面很平静，没有波浪。“故即名到彼岸”，这就叫作到达了彼岸。“故名波罗蜜”，所以这个叫作波罗蜜。
从这段话当中看出，所有的宗教它们都有自己设定的此岸和彼岸，都一定要从此岸要到达彼岸，这是所有宗教的目的。任何一个宗教，它们都有从此岸到达彼岸的一个方法。比如说西方宗教的此岸是什么呢？地狱或者现在的人身就是此岸，彼岸是天堂。印度教也是这样，早期印度教认为现在这个轮回是此岸，升天就是彼岸。印度教里对解脱有各种各样的描述。这些都是它们的彼岸。
怎么样从此岸到达彼岸呢？方法就有很多很多了，绝大多数的方法是什么呢？就是要跟上帝或者是跟造物主，或者是跟某一位神沟通，通过这个沟通就能够到达彼岸。佛教与众不同的地方是什么呢？佛教跟谁都不沟通，就是需要有智慧，有智慧你就可以到达彼岸了，没有智慧你跟谁沟通都是没有用的，这是佛教的观点。
我们不评论其他宗教的对和错，我们是讲自己的观点。所以佛教认为有智慧，你就不需要求任何造物主、鬼、神，谁都不需要，自己通过自己的力量，就可以到达彼岸。到达彼岸的方法不是祈祷，也不是烧香拜佛。包括我们自己的烧香拜佛，也不是到达彼岸的方法。那是什么方法呢？就是智慧。
智慧从哪里来？《华严经》和《瑜伽师地论》这些佛经当中反反复复地讲，智慧是来自于三个方面：闻思修——闻所得的智慧，思所得的智慧，修所得的智慧。有了智慧就能够到达彼岸，为什么有智慧就能够到达彼岸呢？首先考虑一下，你为什么现在在此岸？谁不让你到彼岸？谁让你待在此岸呢？佛教就说：没有人，也没有其他的人控制你、安排你，只是我们自己的“念念有愚”，每一个念头都有无明、有烦恼，你就没有办法到达彼岸，只能在这个生死轮回当中。
如果你有了智慧，断掉了无明以后，你就彻底地解放了、自由了，所以你就到达彼岸了，这是佛教的原理。每个宗教都说要从此岸到彼岸，但是不一样。佛教就是这个意思，所以最终需要的就是智慧，这非常非常重要。
然后进一步讲，“迷人口念，智者心行”。这个昨天也讲过了，我们凡夫人经常都把这些空性、光明挂在嘴上，是口头禅，不修。然后智者、修行的人就不会经常讲，他就在心里面修。
“当念时有妄”，当我们有念头的时候就有狂妄。狂妄就是欺骗、妄想的意思。在佛经里面，尤其是《般若经》当中讲，我们任何一个念头，包括我们眼睛看到的、耳朵听到的，这些感知和理智，从般若的层面看都是狂妄、妄想。当我们凡夫人有念头的时候就有妄想。
我刚才不是讲过吗，当我们产生了一本书、一栋楼、一辆车这样的念头时，这个当中已经有狂妄、妄想了。从世俗的层面讲，一辆车、一栋楼都不是什么妄想，这是真实、正确的；但是从般若的角度讲，这些都是狂妄和妄想。为什么？这就是欺骗的。欺骗谁呢？欺骗自己。实际上这个不是真实的，但是我们把它当作真实，这就叫作妄。“当念时有妄”，当我们有一个念头的时候，已经有了这个妄念了，不需要单独去找妄念，这就是妄念。
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般若无形相
一念愚即般若绝，一念智即般若生
想证悟的人一定要知道这些知识
