常常我们会劝别人或者要求自己 ── 要精进用功。问题是，什么才算是真正的精进用功呢？是不是念佛、诵经、持咒……这些善法越多越好呢？精进的方向在哪儿呢？
精进是原本是对治傲慢，对治懈怠的，现在却用在对治别人身上。傲慢是什么？就是光看自己的一些优点、功德，然后生起的傲慢的心。每天念佛多少万声是不是精进呢？每天拜佛多少拜、打坐多少枝香是不是呢？每天修多少座法、念多少遍咒、诵多少卷经算不算呢？还是每天研究了多少佛法、听了多少经、写了多少文章或者为大众服务了多少事，才算是精进呢？以上这些可能都是精进，也可能只算是与三宝结结法缘，种种未来得度的善根罢了，根本称不上是“精进”！丛林里有一句话说：“老修行的脾气大”，为什么有的“老修行”脾气会特别大？是不是用功用错方向了呢？
本来佛法三学的修持，是要趣向“无我”的，可是如果一切的用功事行，不能朝此目标而会，那么“我”能持戒，“我”修禅定、“我”有智慧的结果，只不过修出一个更大的“我”，脾气怎会不大呢？
然而经上的所谓“精进”，其标准却是：“已生恶令断、未生恶令不生；已生善令增长、未生善令生”的四正勤。这四正勤所透露的讯息是：必须随时以正念摄持身心，不放逸地观察无常、中道等义，使自己的三业运为，时时处处趣向无我与实相，若能如此方名精进。每天拜多少佛、坐多久禅固然重要，可是更重要的却是，必须透过这些事修，让自己的心智、性格与行为模式等，渐次地往道上会——随时断恶、修善、自净其意。然而在断恶、修善与自净其意这三方面的功夫，对初学者而言，最首要也最迫切的，正是“断恶”！所谓的“往道上会”，在这层意义上说正是指不断地冲着自己那无始以来的无明，做自我检察、自我挖掘、自我扬弃与自我修正的“排毒”工作。这才是“精进”的微义所在！
随时向自己的习气、自己内心的黑暗面、长久以来不敢触碰的伤痕挑战与面对，才会使得一切事修，显得更加地有修道的意义，这正是断恶的开始。但是要把这件事做得踏实，可不是容易的。
那些看不清楚自己习气在那里的人固然不必提，有些人要不是根本“拒绝”去勘察自己的无明、习气，要不就是努力地逃避内心的黑暗面和伤痕，终而造成人格的扭曲与修道上的障碍。转念业消，若是你没有转念的话，表面再精进、再努力也没有用。这些形式上的做法都是为了这个心，为了转变心态，为了转化这个心，没有别的目的。你诵经的时候也好，磕头的时候也好，若是没有对治烦恼，没有对治习气，所做的这些都没有用。像这样的人，你看他整天汲汲营营地用功，不过是从“数目”当中获得虚幻的满足，数目累积得愈多，我见就愈强、我执就愈重。表面看似谦卑、恭敬与好乐法，可是一遇到境界，分别就迭起，轻藐、苛薄，乃至暴怒一发不可遏抑。真是愈精进愈让人觉得不可亲近，这，不正是“老修行的脾气大”所隐含的另一层内在意义？
这种人让人感觉全身带刺、冷漠与虚假，他们都有一个共同特征，那就是面对自己的过失时，要不极力辩护，再不就是麻木不仁，不痛不痒。修了半天结果还修成如此，实在令人惋惜。
禅宗有一个例子，牛刚开始特别犟，慢慢地通过驯服、通过调伏，它哪也不跑，根本不用人看管它。心也是一样。我们的心不清净，虽然现在学佛了、修行了，但是非常虚伪，一点都不认真，一点都不用心，虽然在表面上皈依了，发心了，闻法了，修行了，忙得不得了，但是心仍在散乱，一点都没有改变，没有转变。身皈依了，心没有皈依。表面上发心了，内在没有发心，都是假的。常观照自己当下的起心动念，千万莫做“假精进”的修行人，真正的佛法在心内而不在外。
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文 / 法藏法师 图 / 寂戒 编辑 / 蒋舟雷
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