在上师面前，我们都想表现出自己最美好的一面，没有谁见到上师后还是那么愁苦不堪的，常常因欢喜而笑，因感动而哭。
但是大家想想，最美好的一面是什么？是我们自己认为我最美好、最能干的那一面。我们害怕上师知道我们不好、不强、不够优秀、不够用功——这还是我执。我们没有百分之百信任上师，我们不相信当我们那么低劣差劲时，上师还会救护我。
当我们完全相信上师时，会在他面前毫无保留地承认：“上师，今天我生起贪心和烦恼了。”或许不需要在上师面前说，而是在心中诚心忏悔就可以。伪装使我们离上师更远，因为伪装之后的自己不再是真实的你；越真实才能和上师越来越近。
任何一种伪装，都不可能让我们脚踏实地修行。我们所有的成就、悉地、功德全都来源于上师的加持。续部中说，一个人在百俱胝中忆念很多本尊的功德，不如一刹那忆念自己的上师。
每个修行人都想和上师相应，如何相应？其实就只有四个字：依教奉行。上师的教言有很多，有亲口宣说的，也有书本上间接的；我们能否真实地依教奉行，取决于多大程度地放下自己、敞开自己、相信上师。
比如上师说：“弟子，今天你去爬一下山。”你或许会想：我有高原反应累得不行，怎么爬得上去啊！但一个真正向上师敞开自己、对上师有信心的修行人绝不会想这么多；他会想：爬就爬吧，不管那么多，反正这是上师跟我说的。
再比如，上师说：“弟子，你要放下世间琐事努力地修行。”你没准会想：我上有老下有小，怎么放下世间琐事啊！和上师教言对立的念头马上就出来了。如果我们真正能依教奉行，就会把心放得非常调柔，我执便逐渐减轻了。
“信心”和“我执”是不并存的法——信心生起，我执减弱；我执减弱，信心生起。
上师仁波切说，弟子对于上师的信心，就是他不再去分析判断对错、好坏、有利、无利；他只想更好地依教奉行，调伏自心。当我执逐渐减弱时，就会生起人无我空性智慧，对上师的信心也会自然生起。
所以，我们一定要仔细观察自心离上师的距离究竟还有多远。其实，有多远都没关系，上师很慈悲，依靠他不可思议的加持力，我们就可以逐步放下自我。
很多师兄都说，最开始依止上师时自己是多么的恶劣；几年之后，一是脾气变好了，二是听话了，三是很快乐。这都是依教奉行、我执减轻的表现。
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